אתר הוועידה הרשמי של תנועת עזרא — כל המידע על שבת הצירים, הוועידה התנועתית, צירי הדיון, הלו״זים, והמקומות.
בירור. אחריות. בניין.
שבת צירים כהכנה מעמיקה, ולאחריה הוועידה התנועתית.
דיון, הצעות, מושבים והצבעות – אל עבר הקומה הבאה של תנועת עזרא.
בחרו דובר, כתבו שאלה. שאלות נבחרות יענו בשידור חי בוועידה.
מקראה מלאה עם מקורות תורניים, אקדמיים ועכשוויים לששת נושאי הוועידה. קראו ישירות כאן.
שחור-לבן · ששה נושאים · B5
הקדמה
הספר הזה לא נכתב כדי ללמוד ממנו.
הוא נכתב כדי לחשוב איתו.
ששת הנושאים שבמקראה הזו — לגדול תורה, משימת החינוך, האדם השלם, התיישבות, קליטת עלייה, משבטים לאומה — אינם ששה פרקים בספר לימוד. הם ששה חלקים של שאלה אחת: מה אני עושה כאן?
לא "כאן" במובן הגאוגרפי. אלא כאן — בדור הזה, בארץ הזו, בעם הזה, עכשיו.
ישנם מקורות תורניים בין הדפים האלה שנכתבו לפני מאות שנים, ויש ציטוטים מפודקאסט ששודר לפני שבועות. ישנם נתונים מחקריים ומשפטים של רבנים, שירה ופסיקה, שאלות שלא נפתרות ועקרונות שכן. לא ניסינו ליישב ביניהם. ניסינו לשים אותם בחדר אחד ולראות מה קורה.
הרב קוק כתב שהתורה צריכה להיות "נר לרגלו" של האדם — לא מפה שמכריעה מראש לאן ללכת, אלא אור שמאיר את הצעד הבא. מקראה היא מקום שבו הנר מודלק. ההליכה — שלך.
קראו בסדר, קראו לא בסדר. עצרו על מקור שמטריד. וויכחו עם המשפט שמסכימים אליו יותר מדי — כי אם הוא לא מאתגר, כנראה שעדיין לא הגעתם אליו באמת.
אחת הברכות הגדולות בחיים היא לפגוש שאלה שגדולה ממך. המקראה הזו מנסה לספק בדיוק את זה.
ששת הנושאים בנויים באותו מבנה: תמונת מצב, מה באים לברר לפי מודל אחרית, מקורות תורניים במקבצים, מקורות אקדמיים, ומקור אקטואלי. בנושאים שיש בהם שיעור שלם (הרב סדן, הרב שרקי) הוא מובא במלואו עם משפטי מפתח מוסגרים. ביטויים חוזרים לאורך המקראה: 'רגע, עצור' לפני שאלה ששווה לעצור עליה, 'שאלת המיליון' לשאלה המרכזית, 'פה זה מתחיל להיות מעניין' כשמקורות מתנגשים, ו'מה לוקחים מפה' לעיקרון שנושאים הלאה. המקורות האקדמיים מובאים בציטוט מקורי (אנגלית) עם תרגום לצידו.
השאלה אם לימוד תורה ועולם המעשה — צבא, אקדמיה, קריירה — הולכים יחד או מתחרים היא מהשאלות הכי חיות בציבור הדתי-לאומי. ובמיוחד מאז מלחמת חרבות ברזל.
הציונות הדתית נבנתה על אתוס 'תורה ועבודה' ו'תורה ועם' — שילוב בין חיי תורה לבין מעורבות מלאה במדינה, בצבא ובכלכלה. שיעור הגיוס הגבוה ואתוס השירות בקרב בוגרי החינוך הדתי-לאומי הם הביטוי המעשי של האתוס הזה.
⚠️ לאימות: *שיעורי גיוס ומוטיבציה בוגרי חינוך דתי-לאומי — נתוני צה"ל / מכון מאיירס-ברוקדייל.
במקביל מתקיים ויכוח פנימי מתמשך: ישיבות ההסדר, המכינות הקדם-צבאיות והישיבות הגבוהות מייצגות עמדות שונות על הרצף בין עומק לימודי לבין מעורבות בשטח. השאלה לא נפתרת, היא חייה.
הרלוונטיות לעזרא: עזרא מחנכת ל'עילית משרתת', להיות הכי טובים ובו בזמן מעורבים עד הצוואר במציאות. האם תורה 'מצומצמת לד' אמות' או תורה ש'מחייה את העולם' — זו ההכרעה החינוכית שהמרכז עושה כל שבוע.
ראשית (המציאות):
איפה בסניף רואים תורה שמחוברת לחיים, ואיפה תורה שמרגישה מנותקת? מה גורם לחילוק?
אחרית (החזון):
איך נראית תורה שמכוונת אל המציאות — אל הצבא, הקריירה, הטבע — ולא בורחת ממנה? תורה שהחול מפרה אותה והיא מקדשת את החול.
ובגין דכד ברא קודשא בריך הוא עלמא אסתכל בה באורייתא וברא עלמא ובאורייתא אתברי עלמא כמה דאוקמוה
בן בג בג אומר הפוך בה והפוך בה דכולה בה ובה תחזי וסיב ובלה בה ומינה לא תזוע שאין לך מדה טובה הימנה:
האדם הישר צריך להאמין בחייו, כלומר שיאמין בחיי עצמו והרגשותיו ההולכות בדרך ישרה מיסוד נפשו, שהם טובים וישרים ושהם מוליכים בדרך ישרה. התורה צריכה שתהיה נר לרגלו, שעל ידה יראה את המקום ששם הטעות עלולה, שלפעמים תתע הנפש בתהו לא דרך. אבל המעמד התמידי צריך להיות הבטחון הנפשי. האיש הישראלי מחויב להאמין, שנשמה אלהית שרויה בקרבו, שעצמותו כולה היא אות אחת מן התורה. ואות מן התורה היא עולם מלא, ההולך ומתרבה לאין שיעור, כי אפילו להתפשטות הרוחנית של גרגר חול אחד גם כן אין מדה וקצב, ולא יכילו שנות האדם לבאר את כל המון החקים המיוסדים בחכמה ומשולבים בדעה וגבורה נוראה שבקרבו. וקל וחומר העם צריך בכללו להאמין באמונה בהירה ונלהבת מאד בחייו בנטיותיו וללכת בהם בבטחה, אז ידע איך משתמשים לאורה של תורת חיים.
כל דבר של תורה צריך דרך־ארץ שיוקדם לו. אם הוא ענין שהשכל והיושר הטבעי מסכים לו, צריך לעבור בדרך ישר, בנטית הלב והסכמת הרצון הטהור המוטבע באדם, כגזל, עריות, וצניעות, מנמלה, יונה וחתול, וקל־וחומר מההכרה הפנימית של האדם עצמו וחושו הרוחני. ואם הוא ענין שהוא נעלה מן השכל והנטיה הליבית, צריך גם הוא לעבור דרך הצנור של דרך־ארץ, ביחש הקישור שיש לכל פרט עם הכללות כולה, בתור מצוה גוררת מצוה. וגם היושר המוחשי להיות קשור בתורה, בחפץ העליון האלהי המתגלה באור תורה, וההתאגדות עם כללות האומה לדורותיה עם דרכי חייה ברעיון הקודש, כל אלה ארחות דרך־ארץ הם, שמכשירים את ההארות שהן יותר פנימיות מהן להאיר בזהר ובהירות מבהקת.
התורה נתנה לישראל, כדי ששערי אורה יותר בהירים, יותר רחבים, יותר קדושים, מכל שערי האורה של הבינה הטבעית ושל רוח המוסר הטבעי אשר לאדם, יפתחו לנו, ועל ידינו לכל העולם כולו. ואם אנחנו אוטמים את אזנינו משמע לקול ד' הפשוט הקורא בכח על ידי כל שערי האורה הטבעיים, שהיא נחלת כל האדם, מפני שאנו חושבים, שנמצא את אור התורה בתורה הקרועה מכל אור החיים הפרושים בעולם, בפנימיותו ובנשמת האדם בהדרה, אין אנו מבינים בזה את ערכה של תורה, ועל זה נאמר עם נבל ולא חכם, כדמתרגם אונקלוס עמא דקבילו אורייתא ולא חכימו.
[רטז] בכל יום יש חידושי תורה שהש"י מחדש בכל יום תמיד מעשה בראשית. ומעשה בראשית הוא ע"י התורה כמ"ש בריש בר"ר ומסתמא גם החידוש הוא ע"י חידושי תורה. ולכך אחר ברכת יוצר המאורות שהוא ההכרה בחידוש מע"ב בכל יום תיקנו ברכה שני' שהוא כמו ברכת התורה כמ"ש בברכות (יא:) שמבקש לידע החידושי תורה שהוא ע"י חידושי מע"ב וכמו ששמעתי כי הש"י עשה ספר והוא העולם ופי' על אותו ספר והוא התורה כי התורה כמו מפרש קניני הש"י בנבראים ואשרי מי שזוכה להשיג זה אח"כ בק"ש שהוא הלימוד תורה הקבוע בכל יום וכמ"ש (מנחות צט:) דבק"ש שחרית וערבית קיים לא ימוש. וק"ש דבר תורה תפלה אינו ד"ת (כמ"ש ברכות כא.) כי רצון הש"י שישיגו בק"ש שהוא מצות לדבר בם וגו' ע"י הדבור בד"ת ישיג החידושין של כל יום. וכן רשב"י וחביריו שתורתן אומנתן אין מפסיקין לתפלה (שבת יא.) כי היו יודעים בכל יום חידושי תורה שמתחדש בכל יום תמיד כפי החידושין שבמע"ב. אבל חכמים שהם ידעו שלא כל א' זוכה לכך תקנו התפלה לבקש מהש"י שיחננו לזכות ולקבל השפע המחודש שבכל יום. ולכן א' (תקו"ז תי' כב) לבושין דלבש בצפרא כו' שאינו דומה תפלה לחברתה. והיינו כמו שאינו דומה המלוי והמבוקש לחברתה כך הבקשה והתשוקה שמקבלת כפי המבוקש. כי באמת גם התפלה מהש"י וכמו שאומרים מקודם אדני שפתי תפתח וכפי החידושין דאותו יום כך הוא פתיחת פיו בתפלתו ותשוקתו. ובכל ימי המעשה הוא זמן העבודה בעיון ויגיעה בד"ת ועיון תפלה. ובא שבת בא מנוחה כמ"ש בשבת (קיט רע"ב) במטותא מינייכו לא תחללוני גם ע"י לימוד תורה ביגיעה נקרא חלול כי אז הוא מנוחה ומעין עוה"ב שנהנין מזיו מה שהש"י בעצמו משפיע להם.
האל הנכבד והנורא הזה--מצוה לאוהבו וליראה ממנו, שנאמר: "ואהבת את ה' אלוהיך" (דברים ו ה; דברים יא א), ונאמר: "את ה' אלוהיך תירא" (דברים ו יג; דברים י כ). והיאך היא הדרך לאהבתו ויראתו? בשעה שיתבונן האדם במעשיו וברואיו הנפלאים הגדולים, ויראה מהם חכמתו שאין לה ערך ולא קץ, מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאווה תאווה גדולה לידע השם הגדול, כמו שאמר דוד: "צמאה נפשי לאלוהים לאל חי" (תהלים מב ג). צריך להראות את הדרך איך נכנסים אל הטרקלין - דרך השער. השער הוא האלהות המתגלה בעולם, בעולם בכל יפיו והדרו, בכל רוח ונשמה, בכל חי ורמש, בכל צמח ופרח, בכל גוי וממלכה, בים וגליו, בשפרירי שחק ובהדרת המאורות, בכשרונות כל שיח, ברעיונות כל סופר, בדמיונות כל משורר ובהגיונות כל חושב, בהרגשת כל מרגיש ובסערת גבורה של כל גבור. האלהות העליונה, שאנו משתוקקים להגיע אליה, להבלע בקרבה, להאסף אל אורה, ואין אנו יכולים לבוא למדה זו של מלוי תשוקתנו, יורדת היא בעצמה בשבילנו אל העולם ובתוכו, ואנו מוצאים אותה ומתענגים באהבתה, מוצאים מרגע ושלום במנוחתה. ולפרקים תפקדנו בברק עליון מזיו של מעלה מאור עליון שמעל כל רעיון ומחשבה. השמים נפתחים ואנו רואים מראות אלהים, - אבל אנו יודעים שזהו מצב ארעי לנו, הברק יחלף והננו יורדים לשבת עוד לא בפנים ההיכל כי אם בחצרות ד'3. וכשתביעת האורה באה עד הנקודה היותר גבוהה אז מתחלת היא לשאוב שפע אור גדול מהמאור הגנוז שיש בקרב
הרב אלי סדן
הרב קוק באחת מאגרותיו כותב שספר 'חובת הלבבות' הוא ספר המוסר השיטתי ביותר של תקופת
הראשונים. במאמר 'הקודש והחול' מאמרי הראי"ה, הקודש והחול אות ו', עמ' 406 , כותב הרב על דברי
חובת הלבבות - "שכל מה שמוסיף העולם ישוב, מוסיף השכל חורבן" - שדברים אלו הם מארה
עתיקה שרובצת על העולם. כלומר, העולם הזה הוא לא רק משהו חברתי, הוא לא רק 'הכרח אשר לא
יגונה'. לא עוד הגישה שאלו שמתחברים אל עולם המעשה - ממילא מתרחקים מהקדוש ברוך הוא.
צריך אם כן להבין, מדוע הרב, ששיבח את חובת הלבבות, סותר אותו בהנחה יסודית כל כך?
אותה פסקה במאמר 'הקודש והחול' נפתחת במילים - "הגיע הזמן לפרסם בעולם ש..." - מה כוונת
הרב באומרו ש'הגיע הזמן'? אם זאת האמת - צריך ללמוד אותה בכל זמן, ואם זאת אינה האמת - אין
ללמוד אותה כלל. וכי יש זמן שמתאים וזמן שאינו מתאים? התשובה היא - כן! אותה הדרכה של
חובת הלבבות, היא האמת של אותו הדור. אך יש אמת נוספת שטוב היה שתשאר בסתרי תורה רק
ליחידי סגולה, וכעת הגיע הזמן לפרסם זאת - הקודש יונק מהחול. הקודש, על פי המשך דברי הרב,
הוא "האידיאליות העליונה הראויה להיות נכספת מכל צדיקים, מכל ברי לב". הכוונה במילה
'אידיאליות' היא למעשים שנעשים על פי האידיאות.
מעַֹ 1 לִ ְ 3 קֶ י - הֲבָה אֶת ה' אֱ + כלומר, המוסר שלנו אינו מוסר אנושי הנובע מלמטה - תן וקח - אלא "לְ
כלומר, המוסר שלנו אינו מוסר אנושי הנובע מלמטה - תן וקח - אלא "לְאַהֲבָה אֶת ה' אֱלֹקֶיךָ... וּלְדָבְקָה בוֹ" [דברים ל, כ]. "מה הוא רחום וחנון - אף אתה היה כן. מה הוא גומל חסדים - אף אתה כן." [פסיקתא זוטרתא דברים, ראה כא, א]. המידות הנפשיות שלנו - רחמים - והמעשים שלנו -
⚠️ הציטוט הגיע משובש במקור; שוחזר הפסוק לפי המקור המקראי (לאימות).
גמילות חסדים - יהיו דוגמת אלו של מעלה. דרך הקודש היא ההשוואה שהאדם משווה את דרכו
בעולם הזה לדרך ה' העליונה. זה מה שנקרא 'צלם אלוקים' - מלשון 'צילום', דמיון. האדם יכול לצלם
את המידות העליונות ולהפוך להיות כמו צל של הקדוש ברוך הוא.
האידיאליות העליונה זו השאיפה לחיות מעין דוגמא של מעלה. וזהו פירוש האמרה שכל התורה היא
וזהו פירוש האמרה שכל התורה היא שמותיו של הקדוש ברוך הוא. "כִּי שֵׁם ה' אֶקְרָא" [דברים לב, ג] - התורה קרויה שם ה'. המשמעות של 'שם' זה מהות. אותו שם, אותה מהות, זה התוכן של האידאה האלוקית המתרגם למעשים שלנו,
⚠️ הציטוט הגיע משובש במקור; שוחזר הפסוק לפי המקור המקראי (לאימות).
למידות שלנו ולמחשבות שלנו.
מהו הדבר אליו צדיקים משתוקקים כל חייהם? "בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָעֵהוּ" [משלי ג, ו]. המצוות המעשיות הן ביטוי של אותן המידות שעומדות בשורשן. לכן כותב שערי קדושה שאין מצוות על מידות - כי המידות
⚠️ הציטוט הגיע משובש במקור; שוחזר הפסוק לפי המקור המקראי (לאימות).
מהוות בסיס למצוות.
מה פירוש האמרה של הרב "הקודש יונק מהחול"? אפשר להבין אמירה הפוכה - החול יונק מהקודש.
הגוף יונק מהנשמה את כל חיותו, בלעדיה הוא נרקב. מה שמחייה אותו זה ההתקרבות לאידאות של
קודש. אבל שהקודש יונק מהחול? הרי הקודש הוא האידיאליות האלוקית!
האדם ניזון מהדומם, מהצומח ומהחי. יש כאן מעין תהליך כפול. האדם לא יכול לבטא את האדם שבו
ללא המזון. המזון, חוץ מזה שהוא בונה את גופו של האדם, הוא גם מקור האנרגיה של האדם. בכל
פעולה, בכל תנועה, האדם שורף אנרגיה, קלוריות, שקיבל מהאוכל. מכאן באה הדינמיקה של כל
החיים שלנו. כל מה שהאדם פועל ועושה זה מכח המזון. מכאן, שהאדם יונק מהדומם ומהצומח. כל
חיותו היא מהם. למרות שהוא הרבה יותר חשוב מהם - הוא לא יכול להתקיים בלעדיהם. מצד שני -
לדומם ולצומח לא הייתה כל משמעות לפני שהאדם אכל אותם, אך לאחר מכן - יש להם חשיבות.
מכוחם ועל ידם מופיע כאן מרחב אדיר של חיים. וממילא הדבר נותן משמעות לדומם ולצומח שעדיין
לא נאכלו. יוצא שהאדם מתפרנס מהדומם, צומח וחי מצד אחד, ומאידך - נותן להם משמעות אחרת
ונחזור לנמשל: איך הקודש - האידיאליות לחיות את דבר ה' - בא לידי ביטוי במציאות? משה עולה
למרום, מקבל את התוכנית של מתן תורה:
כֹּה תאמַר לְבֵית יַעֲקֹב וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם
עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי: וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם
לִי סְגֻלָּה מכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ: וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַ מלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ
שמות יט, ג-ו
הגמרא בשבת פט, א מספרת על עלייתו של משה למרום:
ואמר רבי יהושע בן לוי: בשעה שעלה משה למרום אמרו מלאכי השרת לפני הקדוש ברוך
הוא: רבונו של עולם, מה לילוד אשה בינינו? אמר להן: לקבל תורה בא. אמרו לפניו:
חמודה גנוזה שגנוזה לך... אתה מבקש ליתנה לבשר ודם? 'מה אנוש כי תזכרנו ובן אדם כי
תפקדנו' 'ה' אדנינו מה אדיר שמך בכל הארץ אשר תנה הודך על השמים'! - אמר לו
הקדוש ברוך הוא למשה: החזיר להן תשובה!... אמר לפניו: רבונו של עולם, תורה שאתה
נותן לי מה כתיב בה - 'אנכי ה' אלהיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים'. אמר להן: למצרים
ירדתם, לפרעה השתעבדתם, תורה למה תהא לכם? שוב מה כתיב בה - 'לא יהיה לך
אלהים אחרים', בין הגויים אתם שרויין שעובדין עבודה זרה? שוב מה כתיב בה - 'זכור
את יום השבת לקדשו' כלום אתם עושים מלאכה שאתם צריכין שבות? שוב מה כתיב בה -
'לא תשא', משא ומתן יש ביניכם? שוב מה כתיב בה - 'כבד את אביך ואת אמך' אב ואם
יש לכם? שוב מה כתיב בה 'לא תרצח לא תנאף לא תגנב', קנאה יש ביניכם, יצר הרע יש
ביניכם? מיד הודו לו להקדוש ברוך הוא...
המלאכים לא הצליחו להבין מדוע לאדם, שהוא שפל וכלה, יש צורך בתורה. והמסקנה, שדווקא זה
הוא עניינה של התורה - לחבר שמים וארץ, להופיע בתחתונים את האידיאה הרוחנית העליונה. וזה
נכון בכל תחום ובכל מרחב החיים בעולם הזה.
הקדוש ברוך הוא לא נתן את התורה ליהודים, לא לאבות ואף לא למשה רבינו, אלא לעם שעמד כגוי,
כממלכה. בהתגלויות הראשונות לאברהם, ליצחק, ליעקב, למשה, ליהושע - מוזכרת הארץ. הארץ
מהווה מקום ובסיס לאומה שתקיים את התורה. אבל אין מכתב בלי נמען - אם אין אומה שחיה בדרך
זו, אי אפשר לתת את התורה!
אליהו נשאל מי קדם - התורה או ישראל. אליהו עונה: "דרכן של בני אדם שאומרים, תורה קדומה
לכל, שנאמר 'ה' קנני ראשית דרכו' משלי ח' כ"ב, אבל הייתי אומר, ישראל קדושים קודמין" אליהו
רבה, פרשה טו.
ל הָ 8 י לִי ָ 8 ים ִ ? ל הָעַ ִ 8 ה מִ ָ = רֶץ" שמואל ב ז, כג ועוד, "סְגֻ ָ
י אֶחָד ָ 4< יש תוכנית אלוקית ברורה - "
שמות יט, ה. מדובר כאן על העולם הזה, הארצי, בניגוד גמור למינות שזייפה את עבודת ה' ודברה על
מלכות שמים. וזאת הסיבה שהקודש זקוק לחול - כי דווקא שם הוא בא לידי ביטוי. רק בחול הוא
מופיע בכל מרחב החיים שלו. ומתוך הקודש החול מקבל ערך חדש - פתאום זה לא סתם חול. הרב
קוק כתב שזאת הנקודה העליונה של קודש הקודשים, הנקודה בה השמים והארץ מופיעים באחדות
עליונה, שם הכל מתאחד. אך אין זה דבר פשוט - יש מאבקים ויצרים, יש סיכון שהחול, ברצונו לבסס
את החולין, יבלע את הקודש ויטה את החיים לכיוונים אחרים לגמרי.
הגלות, על פי דברי הרב, ענינה יצירת מרחב בין הקודש ובין החול. מלכתחילה המגמה היתה הפוכה
- דוד המלך, עליו השלום, נדחף על ידי גבורת הקודש שבקרבו לבנות את כל מערכות החול של
מדינת ישראל. רוח ה' המפעמת אותו גרמה לו דווקא להושיע את האומה (לא להשתקע בלימוד
תורה). הארת הקודש היא זו שתבנה את גבורת החיים המעשיים ללא סתירה וחילוק בניהם. פלא זה
הוא מה שמפליא את מלכת שבא. אבל לא הצלחנו - "שָׁמַנְתָּ עָבִיתָ כָּשִׂיתָ" [דברים לב, טו]. כבר בסוף תקופת שלמה יש מתח גדול שנובע מבת פרעה ומהרבות סוס, ומכאן מגיעים להחרבת האחדות.
⚠️ הציטוט הגיע משובש במקור; שוחזר הפסוק לפי המקור המקראי (לאימות).
גם בימי בית שני שבט כהונה שלם נחרב. הרמב"ן מבאר שהסיבה לכך היא שהם חפצו לקחת לעצמם
את כתר המלוכה. אבל מדוע שיעשו דבר כזה? למה שקדושי עליון, חסידים שכאלו, ינהגו כך?
אולי ניתן לומר שכיוון שראו את שקרה בבית ראשון הבינו שזקוקים לכוחות נפש אדירים כדי לאחוז
בחול ובחומר ולקדש את הכל לשם שמים. לכן השקיעו בבנין הרוח, לא ניסו למרוד בפרסים ולבקש
ריבונות. החשמונאים הבינו שאין ברירה אלא לקחת את השלטון ולכן ניסו לייסד בעצמם שלטון שיונק
מהקודש, שיחבר יחד את החול והקודש. אך גם זה לא צלח - מפני שהשלטון משחית. לאחר מכן
יצאנו לגלות, בה לא ניתן לחבר בין הקודש והחול.
אכן, נפלנו בעיסוק בחול. על מנת שלא ניפול בשלישית - צריך להינתק מהחול ולהבעיר את אש
הקודש שבתוכנו בעוצמה כזו שבפעם הבאה נוכל לעמוד בניסיון. חז"ל במדרש אומרים שלבית שלישי
אין הפסק. גזירה אלוקית שבני ישראל לא יעלו לארץ עד שיבורר שהקדושה הפנימית גדולה דיה כדי
לאפשר חזרה אל החול, בנייתו והרחבתו - כל זאת ללא נפילה. כאשר יגיע הרגע, הקדוש ברוך הוא
יפיל את החומה ויעלה את עמו ארצה.
אך, לעומת כל זאת, ההדרכה המוסרית והרוחנית של היהדות היא לא לעסוק בחול, אלא להכנס
לבונקר - להבעיר את אש הקודש. האמירה של רבינו בחיי היא הכרחית בגלו, מפני שהיא שומרת על
הקיום היהודי. בתורת הגלות אפשר למצוא הרבה גבורה - הצטמצמות אל הקודש זו הכרעה של
גבורה. זו פעולה הסטורית שרק עם הבשלתה ניתן לחזור אל ארץ ישראל, ולכן לא ניתן לוותר עליה.
במשך כל הזמן הזה, בו עוזבים את החול ומשקיעים בקודש, האידיאל של חיבור הקודש והחול שייך
לסתרי תורה. יחידי סגולה אומנם עוסקים בזה, אבל החינוך הכללי הוא 'ככל שיוסיף השכל תיקון,
יוסיף הבנין חורבן'. בוז לענייני העולם הזה. כל זה עד שיגיע הזמן שכלפי שמיא גליא שעם ישראל
כבר בנה את הקומה הנדרשת על מנת להתקיים, גם מבחינה גשמית, מבלי להתמוטט.
באורות התחיה הרב דן במקרה של רבי שמעון בר יוחאי, שלאחר כשלון מרד בר כוכבא הוא בורח,
בתחילה לבית המדרש ולאחר מכן למערה. הגמרא בשבת לג, ב מספרת:
כי תקיף גזירתא, אמר ליה לבריה: נשים דעתן קלה עליהן, דילמא מצערי לה ומגליא לן.
אזלו טשו במערתא. איתרחיש ניסא איברי להו חרובא ועינא דמיא. והוו משלחי מנייהו,
והוו יתבי עד צוארייהו בחלא, כולי יומא גרסי, בעידן צלויי לבשו מיכסו ומצלו, והדר
משלחי מנייהו כי היכי דלא ליבלו. איתבו תריסר שני במערתא. אתא אליהו וקם אפיתחא
דמערתא, אמר: מאן לודעיה לבר יוחי דמית קיסר ובטיל גזרתיה? נפקו. חזו אינשי דקא
כרבי וזרעי, אמר: מניחין חיי עולם ועוסקין בחיי שעה! כל מקום שנותנין עיניהן - מיד
נשרף. יצתה בת קול ואמרה להם: להחריב עולמי יצאתם? חיזרו למערתכם! הדור אזול.
איתיבו תריסר ירחי שתא. אמרי: משפט רשעים בגיהנם - שנים עשר חדש. יצתה בת קול
ואמרה: צאו ממערתכם! נפקו, כל היכא דהוה מחי רבי אלעזר - הוה מסי רבי שמעון. אמר
לו: בני, די לעולם אני ואתה. בהדי פניא דמעלי שבתא חזו ההוא סבא דהוה נקיט תרי
מדאני אסא, ורהיט בין השמשות. אמרו ליה: הני למה לך? - אמר להו: לכבוד שבת. -
ותיסגי לך בחד? - חד כנגד זכור, וחד כנגד שמור. - אמר ליה לבריה: חזי כמה חביבין
מצות על ישראל! יתיב דעתייהו.
רבי שמעון בר יוחאי מתנתק מהעולם הזה לחלוטין, חי רק מחרוב ומים ובונה את המגמות הפנימיות
של תורת ישראל. הוא מתכוון שמתוך האור הרוחני שגנוז במערה - יופיע אור הגאולה. כשמגיע הזמן
- הוא יוצא, ורואה אנשים חורשים וזורעים. הוא מתפלא - מניחים חיי עולם ועוסקים בחיי שעה?! הוא
לא יכל לקבל את המציאות הזו, ולכן בת קול קוראת לו ולבנו לחזור למערה לשנים עשר חודשים.
מהפכה יסודית דורשת זמן, י"ב חודש. לא מדובר פה בשינוי של פרט, אלא של כל התפיסה היהודית.
לאחר מכן, הם יוצאים שוב לעולם בו הם פועלים לתיקונו. רק בשלב הבוסרי נדמה היה שהקדושה
מתנגדת לחיי שעה - מדובר על שלב גלותי, ולכן מוחים על כך מן השמים. רק לאחר י"ב חודש מבין
רבי שמעון בן יוחאי שהוא, איש הקודש, צריך לתקן שווקים, כמו יעקב אבינו - "אמר: הואיל
ואיתרחיש ניסא - איזיל אתקין מילתא, דכתיב ויבא יעקב שלם ואמר רב: שלם בגופו, שלם בממונו,
שלם בתורתו" שבת לג, ב.
הרמב"ם, במורה נבוכים, מקשה על האבות מדוע הרבו לעסוק בעניני נכסים. יעקב אבינו אף הרבה
ונשאר שש שנים מיותרות, לכאורה, כדי להרבות את המקנה שלו! הוא עונה שהאבות ידעו שעיקר
עניינם הוא להעמיד אומה, ואומה זקוקה לחיי כלכלה וחברה. הם רצו להשריש בנפש האומה את
היכולת לעסוק בעניינים אלו בלי להפסיק לעבוד את ה'. יעקב אבינו הרגיש קדושה גם במצב של
יְלָה" בראשית לא, מ. אומה של איכרים, של אנשי צבא, ופוליטיקאים שגם הם =ָ 6 "אֲכָ לַנִי חרֶֹב וְקֶרַח ַ
צריכים ויכולים להרגיש קרבת אלוקים - "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים" [ישעיהו ס, כא]. כעת הגיע הזמן לפרסם בעולם את אידיאל האבות.
⚠️ הציטוט הגיע משובש במקור; שוחזר הפסוק לפי המקור המקראי (לאימות).
בהסטוריה של הגאולה יש שלוש מהפכות היונקות וממשיכות אחת את השניה.
הראשונה - אותה עשה הרב קוק, שכתב ופרסם בצורה גלויה שיש לחנך דורות על גבי האמת הזו,
שיש לגשת אל החול מתוך הקודש. כשכתב זאת, רוב תלמידי החכמים עדיין לא הבינו על מה בדיוק
המהפכה שניה - נעשתה על ידי הרב צבי יהודה, שהעמיד תלמידים הרבה. לפני פטירתו דיבר על כך
שצריך עצבים של ברזל בזמן הגאולה, ולא צריך להתפס לאותה קנאות שהיתה לאליהו. הרב צבי
יהודה שואל כיצד אלישע העז לבקש פי שניים ברוחו מאליהו. הוא עונה שלפעמים בירידה איכותית יש
עליה כמותית. אליהו היה ברמה גבוהה למדי, אך היה יחידי. לאלישע, לעומתו, היה ניתן להתחבר -
בני נביאים, הציבור - הוא הרחיב את הנבואה. כך גם הרב קוק זצ"ל היה מלאך אלוקים, אך רק
מעטים הבינוהו בזמנו. לעומתו, הרב צבי יהודה זכה ללמד ולהעמיד מאות תלמידים.
כל זמן שהחברה הישראלית מפוצלת כך שהדתיים עוסקים רק בתחומים דתיים ולא בכלכלה, אוצר,
חוץ, איכות הסביבה - זאת המארה העתיקה, שבזמן הגלות היתה גבורה מוסרית חיונית. אז היינו
בבונקר, אך הגיע הזמן שרוח הקודש ושאיפת הקודש יהיו הגורמים האדירים לבניין העולם ולשכלולו.
במשך שנים רבות המבחן העיקרי של בחור דתי בצבא היה שלמרות שהוא בצבא, יקפיד על תפילה
ועל תורה. זה אכן חשוב, אך אולי ההליכה עצמה לצבא היא עבודת קודש עליונה. אנשים נשחקים
בצבא, מפני שכל הזמן הם עוסקים בחול, ורק מידי פעם הם חוזרים לישיבה ושוב מתקרבים לה'. אך
זהו מצב של קללה! המציאות הישראלית הנכונה היא ששאיפתם של אנשי קודש תהיה לבנות את
החוסן של עם ישראל בארצו, וממילא הצבא עצמו, וזאת עבודת ה'.
כמו שתורה לא ניתן לבנות ללא מסירות בלב ובנפש, כך גם לא ניתן להיות חייל טוב, חקלאי טוב או
כל דבר אחר ללא התמסרות בלב ובנפש. כך גם בתעשיה וכך גם ברפואה. לחשוב על זה כל היום,
לחלום על זה בלילות - אם כן, היכן עבודת ה'? כאן בדיוק - זאת עבודת ה'! כל זמן שהקודש אינו יונק
מהחול, כשהוא מצומצם רק לישיבה - הקודש עצמו חיוור!
לא מדובר רק בהיבט הכמותי, שלתורה יש יותר דרכים להתבטא, אלא בהבנה שיש את התורה כדי
להופיע את הקודש בחיים ארציים, חיי חול מלאי שאיפות קודש. 'בכל דרכיך' - פרשה קטנה, שכל גופי
תורה תלויים בה. איננו רוצים רק 'לשרוד' בעולם החול, אלא לחוש אידיאליות של קודש בכל מעשה
שאנחנו עושים. דבר זה הוא קשה מאוד.
החלק השלישי שנשאר למהפכה הזו הוא לבנות רבבות שחיים את האמת הזו. עליהם ניתן יהיה לומר
את הפסוק "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים" [ישעיהו ס, כא].
⚠️ הציטוט הגיע משובש במקור; שוחזר הפסוק לפי המקור המקראי (לאימות).
תפיסת האדם בציונות הדתית אינה רק תגובה לציונות החילונית, אלא ביטוי תיאולוגי עצמאי. אתוס 'תורה ועבודה' שילב בין לימוד תורה לבין עבודת אדמה ושירות לאומי כחלק אורגני מן האידיאל הדתי — העבודה אינה 'הכרח שאין בו ברכה' אלא ממד של עבודת ה' בפועל. (דב שוורץ, 'הציונות הדתית ורעיון האדם החדש', בתוך: ישראל, 2003) *דב שוורץ, 'הציונות הדתית ורעיון האדם החדש', כתב העת ישראל (אוניברסיטת תל אביב), 2003
Rabbi Yisraeli maintained that labor in the Land of Israel carries independent religious value — not merely instrumental but constitutive of the religious ideal. The synthesis of Torah and labor, far from a compromise, represents a theological claim that the divine presence manifests through active engagement with the material world. (Amir Mashiach, JSRI, 2022)
תרגום: הרב ישראלי טען שלעבודה בארץ ישראל יש ערך דתי עצמאי — לא אמצעי בלבד אלא מרכיב מכונן של האידיאל הדתי. הסינתזה בין תורה ועבודה אינה פשרה, אלא טענה תיאולוגית שהשכינה מתגלה דרך עיסוק פעיל בעולם החומרי.
Amir Mashiach, 'A critical investigation into Rabbi Shaul Yisraeli's views on the value of labor in religious Zionism', JSRI, 2022
הציטוטים שלהלן נלקחו מפודקאסט "תורה לחיינו" — שיחה בין איתמר סגל (עורך "עולם קטן", ישיבת נצרים ואתרת כהנים) לבין ספי גלדצהלר (ראש בית המדרש "הרוח הגדולה", תורת הרב שרקי). הדיון נוגע בשאלה: מה התורה אומרת לחיינו כאן ועכשיו?
הצגת היהדות ותפקידה
מה שאין אלוהים מושג כי אם מתוך הדת זה הפיל את העולם בעומק השפלות... הכל נתכווץ אצלנו במין חרדיות צנומה הקרובה לעבודה זרה גסה הרבה יותר ממה שהיא קרובה לעבודת השם האמיתית.
הסיבה לחילוני זה בגלל שהיהדות שהוצגה להם היא כל כך קטנה והאלוהים הוא כל כך תפיסה קרובה לעבודה זרה שהם בוחרים ללכת למקום אחר.
המציאות היום אחרת לגמרי. הציבור החילוני האידיאולוגי לא חושש מהחרדים. הוא חושש דווקא מהדתיים לאומיים. התורה הדתית לאומית היא זאת שמרתיעה אותו, לא התורה החרדית.
קודש וחול: אחדות או ערבוב?
בני החצפנים פורצי הדרכים והגדרים עתידים להיות נביאים במעלה גבוהה יותר ממשה רבנו ומזוהר העילאה דאדם הראשון. כל עץ החיים מתגלה בכל מילואו וטובו על ידם ובהם.
הגבולות בין הקודש לחול, אני לא ברור לי בכלל מה הגבול. יש איזה מקום שאומר: ימין זה קודש, שמאל זה חול? הרי בכל מיני נקודות מבט החול הוא פתאום הופך לקודש.
הזיהוי של הרב טאו את הדור הזה הוא שאנחנו יותר מדי עפנו על החידוש של אחדות הקודש והחול עד שערבבנו אותם. וזה כבר לא אחדות אלא ערבוב וטשטוש. ועכשיו צריך ללכת ולהפריד.
מה עיקר בתורת הרב קוק?
תחיית האומה בארצה, שהיא כוללת את תחיית הקודש על גבי תחיית החול. זה הלב. ועל גבי זה יש שלל נושאים חשובים, אבל אם אתה מתמקד בהם בתור העיקר, זה הקריקטורה.
ביום שאתה תבין את החיסרון שיש בהצגת היהדות ולא תצטרך לקרוא ברית כנגד אף אחד, יהיו איתך, כי היהדות תהיה מוצגת כמו שצריך. וזה הפרויקט הגדול של הרב קוק.
ציטוטים מהרב קוק עצמו מועברים דרך פרשנות הדוברים ולא ממקור ראשוני ישיר.
⬚ ⬚ ⬚ *מקום שמור — לחפש בפרפלקסיטי: מאמר IDI מאשיח 2022, ציטוט מדויק על שיעור ההשתלבות של בוגרי חינוך דתי-לאומי בחברה הישראלית.
בוגרי החינוך הממלכתיּדתי הם כ־13% מתלמידי כיתות יֺב בישראל (וכ־21.5% מתלמידי החינוך העברי הלאּחרדי), אך נוכחותם במוקדי הנהגה ושירות גבוהה בהרבה ממשקלם היחסי: בשנת 2014 היוו כ־19% מבוגרי קורס הקצינים היהודים — לעומת כ־17.6% מכלל המשתחררים — וקרוב ל־20% מהם משתלבים במקצועות החינוך, פי שניים מבוגרי החינוך הממלכתי.
⚠️ לאימות: מרכז המחקר והמידע של הכנסת — השתלבות בוגרי החינוך הממלכתיּדתי במסגרות המשך (נתוני 2012–2014); ומחקר שוק העבודה על תעסוקת בוגרי החמ"ד. לאמת מספרים ושנות פרסום מדויקות.
התמונה מורכבת אך ברורה: בוגרי החמ"ד משתלבים היטב, ולעיתים מעבר לחלקם היחסי, במוקדים של אחריות ציבורית — צבא ופיקוד, חינוך, בריאות ורווחה. דפוס ההשתלבות אינו ניטרלי: הוא מכוון אל תחומי שירות והשפעה חברתית יותר מאשר אל הייטק, מדע ומחקר, שבהם שיעורם נמוך משל בוגרי החינוך הממלכתי.
הרלוונטיות לעזרא: ככל שההשתלבות רחבה יותר, מתחדדת השאלה האם אפשר להשתלב מבלי להיבלע. החזון אינו היטמעות בחברה כללית חסרת גבולות, אלא נוכחות עמוקה במרחב הממלכתי מתוך זהות דתית מובחנת — להיות חלק מן הכלל ולהשפיע עליו, ובד בבד להישאר נאמן לעולם הרוח.
משימת החינוך
הנוער הישראלי מתמודד עם שורת אתגרים שהתחדדו סביב הקורונה ומלחמת חרבות ברזל, על רקע מגמות עומק של עידן הסמארטפון.
מחקרים בעולם ובארץ מתעדים עלייה מתמשכת במצוקה הנפשית בקרב מתבגרים — חרדה, דיכאון ובדידות. הפסיכולוג ג'ונתן הایדט קושר את זה בספרו (2024) למעבר מ'ילדות מבוססת משחק' ל'ילדות מבוססת מסך'.
⚠️ לאימות: *Jonathan Haidt, 'The Anxious Generation', 2024. לאמת נתונים ישראליים.
מסגרות של שייכות וחינוך בלתי פורמלי — בראשן תנועות הנוער — זוכות להכרה מחודשת כמרחב מגן. אבל הן מתמודדות עם תחרות קשה על תשומת הלב מול המסך.
הרלוונטיות לעזרא: בעולם שבו תשומת הלב היא המשאב הנדיר, השאלה 'מה זה חינוך' נעשית חדה. העברת תוכן, או הוצאת כוח גנוז?
ראשית (המציאות):
כמה מהחינוך בסניף הוא 'דיבור על' וכמה 'פנייה אל'? איפה מתחרים במסך ומפסידים?
אחרית (החזון):
איך נראה חינוך שמוציא את הכוח הגנוז בכל חניך 'על פי דרכו', ולא מכניס את כולם לאותה תבנית?
ואני בתוך הגולה, האני הפנימי העצמי, של היחיד ושל הציבור, אינו מתגלה בתוכיותו רק לפי ערך הקדושה והטהרה שלו, לפי ערך הגבורה העליונה, הספוגה מהאורה הטהורה של זיו מעלה, שהיא מתלהבת בקרבו, חטאנו עם אבותינו, חטא האדם הראשון, שנתנכר לעצמיותו, שפנה לדעתו של נחש, ואבד את עצמו, לא ידע להשיב תשובה ברורה על שאלת איך, מפני שלא ידע נפשו, מפני שהאניות האמיתית נאבדה ממנו, בחטא ההשתחואה לאל זר, חטא ישראל, זה אחרי אלהי נכר, את אניותו העצמית עזב, זנח ישראל טוב. חטאה הארץ, הכחישה את עצמיותה, צמצמה את חילה, הלכה אחרי מגמות ותכליתות, לא נתנה את כל חילה הכמוס להיות טעם עץ כטעם פריו, נשאה עין מחוץ לה, לחשוב על דבר גורלות וקריירות. קטרגה הירח, אבדה סיבוב פנימיותה, שמחת חלקה, חלמה על דבר הדרת מלכים חיצונה, וכה הולך העולם וצולל באבדן האני של כל אחד, של הפרט ושל הכלל. באים מחנכים מלומדים, מסתכלים בחיצוניות, מסיחים דעה גם הם מן האני, ומוסיפים תבן על המדורה, משקים את הצמאים בחומץ, מפטמים את המוחות ואת הלבבות בכל מה שהוא חוץ מהם, והאני הולך ומשתכח, וכיון שאין אני, אין הוא, וקל וחומר שאין אתה. רוח אפינו משיח ד', זהו גבורתו הדר גדלו, איננו מבחוץ לנו, רוח אפינו הוא, את ד' אלהינו ודוד מלכנו נבקש, אל ה' ואל טובו נפחד, את האני שלנו נבקש, את עצמנו נבקש ונמצא, הסר כל אלהי נכר, הסר כל זר וממזר, וידעתם כי אני ה' אלהיכם, המוציא אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלהים, אני ה'.
שלמה המלך אמר במשלי (כ"ב, ו'): "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה". זה הוא עיקר החנוך שלא בלבד בשעה שהנער נער, ויד אביו עודה תקיפה עליו ישמע לו ויעשה כמצותיו, רק גם כשיגדל והוא ברשותו, אף כי יזקין לא יסור ממנה. כי החנוך לא צווי לבד הוא, שמצוה את בנו או תלמידו עשה כך וכך, גם לא הרגל בלבד הוא, שמרגילו לעשות מעשים טובים, יותר גדול ויותר פועל מן הצווי ומן ההרגל הוא החנוך, ושני אלה הצווי וההרגל רק כלי תשמישו הם, שהמחנך מוכרח להשתמש בהם, לצוותו ולהרגילו, כדי לחנכו בדרך ד'. כי את תבת 'חנוך' מפרש רש"י ז"ל (בדברים כ', ה') על הפסוק: "בנה בית ולא חנכו" – 'חנוך לשון התחלה', עד כאן לשונו הקדוש. ופשוט שלא על כל התחלה יאמר לשון חנוך, כמו במתחיל בגנות ומסיים בשבח, שאומרת הגמרא (פסחים קטז, א) על סדר ההגדה בפסח, לא יאמרו מחנך בגנות וכו'. וכן אצל הסנהדרין שמתחילין מן הצד (סנהדרין לב, א) לא יאמרו מחנכין מן הצד. אבל בפרשת לך (י"ד י"ד) מפרש רש"י לנו יותר וזה לשונו: ׳"חניכיו" וכו' – שחנכו למצוות, והוא לשון התחלת כניסת האדם או כלי לאומנות שהוא עתיד לעמוד בה, וכן "חנוך לנער", "חנוכת המזבח", "חנוכת הבית"׳ עד כאן לשונו. אבל אף על האומן המתחיל במלאכה לא יאמרו לשון חנוך על התחלתו אם כבר יכול הוא את אומנותו, גם על הבית כשמתחילים לבנותו לא יפול הלשון חנוך הבית, רק על מי שבא ללמוד עצמו אומנות ועל תשמיש הבית שכבר נבנה נופל לשון חנוך. וזה דיוק לשון רש"י ׳התחלת וכו' שהוא עתיד לעמד בה׳, לא על האומנות והמלאכה רק על האדם, על ההכשרה אשר נמצאה בכח בקרב האדם למלאכה זו או זו, ועל הכשרת הבית והכלי לתשמיש זה או זה, נופל לשון חנוך. תבה לעצמה היא תבת חנוך, ונאמרה על הוצאת ההכשרה אשר באדם או בכלי מן הכח אל הפעל, אם לא נוציאה תשאר בהעלם וצריכים אנו להוציאה ולחנך את האיש הזה שיעשה לבעל מלאכה זו, והבית או הכלי לתשמישם, כל חדר לתשמישו אשר הוא מכשר והכלי לתשמישו אשר הוא מכשר. וכשנאמרה תבה זו על חנוך הבנים, אז הכונה היא לגדל ולפתח את טבעו והכשרתו של הילד שנמצאה בו במדה קטנה או בכח או בהעלם לבד ולגלותה. וכיון שהאיש הישראלי עוד בילדותו רוח ד' נשמת שדי טמונה וגנוזה בו. צריכים לגדל ולחנך אותו להוציאה לגלותה ולהפריחה והיה ליהודי נאמן עבד ה', בתורתו מעצמו יחפץ, ומדרכו גם כי יזקין לא יסור, והמצוה אף המרגיל אינו בטוח שהבן או התלמיד המצוה והמתרגל יעשה כמצותו, גם כשיגדל ויהיה ברשות עצמו. ועל זה צוה שלמה המלך "חנך לנער" וכו' תחנכו, אל קרבו תחדר, ואת קדשת הישראל אשר בו בהעלם – תגלה, ורק אז גם כי יזקין לא יסור ממנה. אבל שלמה המלך לא את תכלית החנוך בלבד הודיענו, שתכליתו להביאו אל גם כי יזקין לא יסור ממנה, רק גם את האפן והאמצעי איך לבא אליו באר לנו במלים "חנך לנער על פי דרכו", שזה הוא העקר. כי המצוה והמרגיל בלבד, אינו צריך לתן לב אל הבן והתלמיד, לדעת את טבעם ושכלם וכו', עליו רק לצוות עשה כך או כך ודי לו, גם אינו מרגיש חוב בעצמו לטפל בכל תלמיד ותלמיד בפני עצמו, יוכל הוא לצוות להרבה תלמידים בני גיל אחד צווי אחד, עשו כך או כך, כי לא בתלמיד או בבן, רק בו, במצוה בלבד הדבר תלוי, הוא יצוה וזהו הוא הכל. אבל המחנך שרוצה לגלות את נשמת התלמיד הטמונה והגנוזה בו, לגדלה ולהבעירה שתבער באש של מעלה למרום וקדוש, וכלו – אף כחי גופו בקדשה יתגדלו ולתורת ד' ישתוקק, מכרח הוא להרכין את עצמו אל התלמיד המתחנך על ידו, ולחדר אל תוך קטנותו ונמיכותו, עד אשר יגיע אל ניצוץ נשמתו הגנוזה אף נעלמה ולהוציאה, ולהצמיחה ולגדלה. וכיון שכן, לא בכל הנערים שוה הוא החנוך, תלוי הוא בכל נער ונער כפי טבעו, דעתו, מדותיו וכו', ואותם על המחנך להכיר ולא די לו למחנך אם רק את עצמו ודעתו לבד יכיר, כי אם במתחנך הדבר תלוי, לא בדעתו וכחי עצמו בלבד ישמש ויפעל, יצוה ויורה, רק גם בדעת וכחי התלמיד יאחז, ישמש ויפעל, ולא מה שיצוה ויחנך לזה יצוה ויחנך לתלמיד אחר השונה ממנו בטבע, רצון, מדות וכו'. וזה רמז לנו שלמה המלך "חנך לנער על פי דרכו", על פי דרכו של כל אחד ואחד.
חֲנֹךְ לַנַּעַר עַל־פִּי דַרְכּוֹ, באופן המתאים לו והנוח לו לקלוט. אם תעשה זאת כהוגן ולא תלחץ אותו לכיוונים שאינם מתאימים, גַּם כִּי־יַזְקִין – לֹא־יָסוּר מִמֶּנָּה. הצלחת החינוך אינה תלויה בשיטה החינוכית התיאורטית בלבד. רק דרך ההולמת את אישיותו של החניך, תטביע בו את חותמה. אם מנסים לחנך מישהו שלא לפי דרכו, סביר שכשיגדל הוא ימצא לעצמו דרך טבעית יותר.
אם יש כאן שני מלמדים האחד קורא הרבה ואין מדקדק עמהם להבינם על נכון ואחד אינו קורא כל כך אלא שמדקדק עמהם להבינם לוקחין אותו שמדקדק יותר:
שנותיו הראשונות של בן תורה בעמל הלימוד, הן התקופה בה הוא בונה את היסודות הפנימיים שלו, את הבסיס לדרכו בעבודת ה'. בזמן זה הוא עסוק בעצמו, מרוכז באותו חלק במציאות בו הוא עוסק ועומל - קנין התורה. בשנים אלה הוא דוחה כל השקעה של כוחותיו הרוחניים והנפשיים בחיים ובעשייה מפני השקידה על דלתות לימוד התורה. אפילו מצוות כמו נישואין ובניין הבית הפרטי, שלכאורה מוטלות עליו מזמן שקיבל עליו עול מצוות, נדחות למועד מאוחר יותר. בשנים הבאות, יתגלו יותר גם אהבת החיים, אהבת הבריות, אהבת ישראל ואהבת הארץ. אמנם לפעמים ישנו צורך השעה לצאת ולפעול בעם וכיוצא באלו, אם בשכנוע ואם בהפגנה, אך ברור שהדגש בתקופה הזו הוא העסק בתורה בשקידה ובהבנה עמוקה, ומתוך כך יפוצו המעיינות החוצה.
לעיתים, מצטייר המושג "תלמיד חכם" בעיני התלמיד הצעיר כדמות תלושה במידה רבה מהמציאות, דמות מופשטת ומנותקת. אין פירוש הדבר שאם הוא רואה שהרב אינו תלוש - בזוי הוא בעיניו, אך רב שמצוי בעניינים ומבין בהוויות העולם נראה לו כמין פלא כביכול, ככל שהרב יתמצא פחות בהתקדמות הטכנולוגית - קדוש יאמר לו. התלמידים המתפעמים מקדושתו של הרב, שהוא אינו יודע אפילו מה זה טייפ, ומסבירים לו: "לוחצים פה, ופה", וכבר שלושים שנה יש טייפ בעולם...
תלמיד חכם אידיאלי – מחובר לחיים
הרב קוק מדגיש, שתלמידי חכמים צריכים להיות מחוברים לחיים, להאיר את העולם, להיות אנשים חכמים ונבונים, המעורבים בדעת עם הבריות. כאשר רב אינו יודע איך נראה טייפ או מחשב – לא תמיד זהו ביטוי לקדושה.
חשוב להדגיש, שדברינו עוסקים בהדרכה לכלל. לכל אדם יש את אופיו, תפקידו ועניינו, וכשם שבאוניברסיטה ישנם פרופסורים, שאינם מחוברים להוויות העולם פרט לנושא שהם עוסקים בו, אך בשטח זה הם מגיעים להשיגים – כך יש גם תלמידי חכמים עם אופי מיוחד, 'תלוש' מהוויות העולם. אולם, יש לדעת שלא זה הדֶגֶם לרבים. יתר על כן, תלמידי חכמים כאלו אינם יכולים להיות מורי הדרך. הם יכולים להיות צדיקים גדולים, אך לא מנהיגים. כמובן, תלמידי חכמים אלו הם יכולים להצטרף למנהיגים - אל הקו המרכזי, המתקן את העולם, ולסייע בדבר שבו הם מצויינים.
לכן, לא באנו חלילה בדברינו להוריד מערכם של תלמידי החכמים, אשר בטבעם ובאופיים הם פחות מחוברים למציאות. הבעיה מתחילה בכך שמתייחסים אל תלמידי חכמים כאלו כאל אנשי המופת והדגם האידיאלי של תלמיד חכם. ציור דמות של תלמיד חכם, שהוא במידה רבה תלוש מהמציאות - הולם במידה מסוימת את המצב בגלות, שם היה צמצום של החיים כי לא היו כל כך דרכים לתקן.
שקידת התורה
שקידת התורה היא אחד העניינים, החשובים ביותר בלימוד התורה. אולם, יש לדעת שהרבה פעמים אנשים יכולים להגיע לשקידה לא מתוך מעלה רוחנית, אלא מתוך בעיה נפשית. כיון שמשהו לא תקין בראשו - הוא לומד כל הזמן. למשל, אדם הסובל ממרה שחורה, הוא בדרך כלל מכונס בעצמו, ועוסק בדבר אחד. זהו אדם, שאם ישימו אותו במדבר לקפל עניבות – הוא יקפל חמישים שנה עניבות. שום דבר אינו מעניין אותו, ואין בו רצון לשום דבר, כי הוא בדיכאון. אם פעם אחת משתנה המציאות, ולא שמים לו את העניבה במקום - הוא כועס. בכל פעם שהוא מרגיש קצת את החיים הוא נסוג בעצבנות. הוא רוצה לחזור למשהו מונוטוני, קבוע ורגוע.
אדם הלומד תורה מתוך מרה שחורה יכול להגיע לשקידה עצומה, לישון מעט, לאכול מעט. כיוון ששום דבר לא מעניין אותו - הוא לומד. כל תורתו היא תורה של מרה שחורה, ואחר כך מתבטא הדבר גם בדעותיו. כמובן, גם תלמיד חכם כזה יכול להגיע להישגים.
על הנקודה הזו עמדה החסידות, ואליה היתה מכוונת הביקורת נגדה. בתחילה, בזו החסידים לתלמיד חכם שאין בו שמחה וחיוניות ואינו מעורב בדעת עם הבריות. אלא שגם אצלם הופיעה יותר מאוחר הערכת סוג זה של תלמיד חכם, והם קיבלו מעמד של קדושה.
התורה באה להחיות את העולם והחיים
כאשר הצד המודגש בתלמיד חכם כהדרכה לציבור הוא העסק רק בלימוד, בשקדנות ובהתכנסות בד' אמות – יש בכך להעיד על התפיסה את התורה בכלל כמנותקת מהחיים, בעוד שבאמת התורה באה להחיות את העולם; וכדי להבין את התורה ולהקיפה באופן השלם, צריך להיות אדם חי ובריא בנפשו. הרב קוק כותב במספר מקומות, שצריך להגות בתורה "בטהרת הלב, בגבורה ובצהלה, במתינות, בשקט ושלוות חכמים" (אדר היקר עמ' ט"ז) לפיכך צריך ארץ קדושה, כדי שאנשים יתחברו למציאות בקדושה, ומתוך כך תופיע בה התורה ותחיה את כל העולם. אנשים לא מבינים שתלמיד חכם פלוני, שאוהב לשוחח, לטייל, מתעניין וחוקר בסקרנות כל דבר, ועם זה שוקד בתורה - הוא תלמיד חכם שהחיבור שלו לתורה הוא חזק פי כמה וכמה מאשר אדם נטול כוחות חיים. אדם המחובר לחיים, ויחד עם זאת עוסק בתורה - מעיד על עצמו, שהתורה מחייה אותו, וממילא גם לימודו מתברך.
מה המעלה שבאי ידיעת צורת מטבע?
שאלה : ישנם תלמידי חכמים גדולים שמסופר עליהם שלא ידעו צורת מטבע, ולפי דברינו - מה המעלה בכך?
שתי תשובות בדבר.
הראשונה היא, שאכן ישנם תלמידי חכמים שעולמם הוא פנימי ולא יורד למציאות, אבל הם לא יהיו המנהיגים. רבי יהודה הנשיא, שערך את המשנה על כל הפרטים הדקים ביותר של הההתייחסות למציאות, ודאי ידע צורת מטבע מהי.
ישנו סיפור בגמרא על תלמידים של רב אחד שהיו בשיעור של רב אחר, והוא דיבר על כך שאם הולכים לשוק צריך לקנות ירקות בגודל כזה וכזה, כיוון שבגודל זה הם הכי טובים, וכן הוסיף להם עצות נוספות בענייני קניה בשוק. חזרו התלמידים לרבם וטענו שהשיעור ששמעו היה ביטול תורה. אמר להם: כל שכן שאתם צריכים ללמוד אצלו, שהוא מלמד אתכם לא רק דברים מופשטים אלא גם איך לחיות. ככל שהיתה לתלמידי החכמים הגדולים יותר מנהיגות - כך היו מעורבים יותר בדעת עם הבריות.
עוד יש לדעת, כי כשאומרים על תלמיד חכם שלא ידע צורת מטבע – לא תמיד מתכוונים לכך שהוא מנותק ותלוש מהעולם, אלא שלא התעניין ברכושו האישי. כך מסופר על הרב קוק, שכשבא לפניו עניין כספי, שלח את העסקנים לרב צבי יהודה ואמר: "תלכו אצלו, הוא מומחה בעניינים האלה". הרב לא עסק בטובתו האישית, ולכן לא התעניין בכסף, ואכן כשאנו מדברים בגדולתו של מרן הרב מודגש מאוד הצד הכללי ולא האישי הפרטי.
על כל פנים, יש לדעת שהדרך להיות תלמיד חכם, לא מכריחה אותו לא להכיר צורת מטבע. צריך להחזיר את הדברים לפרופורציות, שיצמחו תלמידי חכמים מלאי חיים, בריאות וקדושה, עם שקידה וצדיקות. זו היא הצורה הבריאה והשלמה להתבונן על הדברים.
הנטייה להציג את דמותו של התלמיד חכם השקדן, שאין עניינו אלא בלימוד התורה - כמודל לחיקוי בפני התלמיד המתחיל, נובעת מהעובדה שאכן בתחילת דרכו של התלמיד עליו להתנתק במידה מסוימת ולשים את הדגש על הלימוד והשקידה. אך כשמוטבעת דמות כזו בדמיונו של התלמיד, ויום אחד הוא מבין שזו לא המציאות, שאין זו הבריאות האופטימאלית, אלא שזה שלב מסוים בהתפתחות הרוחנית - הוא מופתע ומאוכזב, ולפעמים נעשה ציני ביחסו לתורה ונושאיה. זו בעיה, ולכן לא זו הדרך.
הדרך היא לכבד את הדברים האמיתיים. זה נכון שבתקופה הראשונה שאדם בונה את עצמו, הוא מדגיש את היסודות, ולכן אין כל ספק שעיקרן של שנים האלה צריך להיות מוקדש ללימוד בשקידה עצומה. אחר כך מגיע השלב של ההתרחבות וההתעמקות בכל מרחבי התורה והמציאות.
מדוע אנשים כשרוניים עוזבים לפעמים את לימוד התורה?
לדאבוננו הרב, אלו שנשארים ללמוד בישיבה שנים רבות, אינם תמיד האנשים השלמים בנפשם וכשרונם. לפעמים, דווקא האנשים השמחים עם יכולת המנהיגות והכשרונות עוזבים את הישיבה לטובת מקצועות אקדמיים ואחרים. הם מרגישים שהתורה אינה מספקת אותם, ואינה נוגעת להם כל כך. במאמר "העונג והשמחה" 1 , מסביר הרב קוק שצריך לפתוח לאדם את כל מרחבי התורה כדי שימצא את החיים שלו בתורה ויוכל ללמוד בעונג ובשמחה:
על כן מוכרח הדבר שכל הככר הגדול של הרחבתה של תורה יהיה נגול לפנינו בכל רחבו, בכל מקצועותיו השונים והמרובים, למען נוכל להיות מוכנים לכוון את הזמן והנטייה לפי החפץ הפנימי לרוות צמאוננו בערך המכוון בנטיותינו פנימה.
ברור שלא כל אחד מתאים לשקוע בתורה כל ימיו, אך בדרך זו נרוויח שהמעולים ביותר ישארו ללמוד. מתוך כך יהיו "גבורי כח עושי דברו", שמתוך מודעות ואחריות יביאו את דעת התורה לכל חלקי המציאות, בגבורה ובחכמה, וינהיגו את צאן הקדושים.
The zone of proximal development... is the distance between the actual developmental level as determined by independent problem solving and the level of potential development as determined through problem solving under adult guidance or in collaboration with more capable peers. (L. S. Vygotsky, Mind in Society, Harvard University Press, 1978, p. 86)
תרגום: אזור ההתפתחות הקרובה... הוא המרחק בין רמת ההתפתחות הנוכחית כפי שנקבעת על ידי פתרון בעיות עצמאי, לבין רמת ההתפתחות הפוטנציאלית כפי שנקבעת באמצעות פתרון בעיות תחת הנחיית מבוגר או בשיתוף עם בני גיל מיומנים יותר.
L. S. Vygotsky, Mind in Society: The Development of Higher Psychological Processes, Harvard University Press, 1978, p. 86
SDT proposes that social environments can facilitate or forestall intrinsic motivation by supporting or thwarting people's basic psychological needs... When people experience autonomy support rather than control, they show greater intrinsic motivation, more interest, less pressure and tension, more creativity, and deeper conceptual learning. (Richard M. Ryan & Edward L. Deci, 'Self-Determination Theory and the Facilitation of Intrinsic Motivation, Social Development, and Well-Being', American Psychologist, 55(1), 68–78, 2000)
תרגום: תיאוריית ההגדרה העצמית מציעה שסביבות חברתיות יכולות לתמוך במוטיבציה פנימית או לפגוע בה, על ידי תמיכה בצרכים הפסיכולוגיים הבסיסיים או הכשלתם... כאשר אנשים חווים תמיכה באוטונומיה במקום שליטה, הם מראים מוטיבציה פנימית גדולה יותר, עניין רב יותר, לחץ ומתח פחות, יצירתיות רבה יותר ולמידה מושגית עמוקה יותר.
Richard M. Ryan & Edward L. Deci, 'Self-Determination Theory and the Facilitation of Intrinsic Motivation, Social Development, and Well-Being', American Psychologist, 55(1), 68–78, 2000
ד"ר חמל שובל היא ראשת כולל 'דעה' במדרשת לינדנבאום — כולל שמכשיר נשים בלימודי הלכה ברמת רבנות. השיחה שלהלן מתוך פודקאסט 'על המשמעות', נוגעת בשאלה: מה ההבדל בין לימוד תורה נשי לגברי — ומה זה אומר על תפקיד הרבנית?
הלהט — ומה הוא מגלה
הרבנים שמלמדים אצלנו סיפרו שאין את אותו להט בבית מדרש נשי כמו בבית מדרש גברי. זה גרם לי לחשוב — כי בניסיון האישי שלי היה המון להט. היה לנו. אבל יכול להיות שברמת המקרו אין.
נשים שניגשות לדיונים הלכתיים ותלמודיים עושות זאת לעיתים בצורה יותר אישית. הן מרגישות שהטקסט מדבר אליהן ישירות. סוגיות פילוסופיות רחבות — גברים מסתכלים עליהן ברמה הפילוסופית. נשים לוקחות אותן ללב.
יש סוגיה בדיני גיטין — גבר שכותב גט עם תנאי מופרך. גברים מסתכלים על זה: האם הגט כשר? נשים שיושבות מולה אומרות: גבר מתעלל. גבר אכזרי נורא. ואלה תגובות שלא מופיעות בבתי המדרש הגבריים. צר לי על כך — כי סוגיות אנושיות אמורות להטריד אותנו. גם את הגברים.
המילה 'רבנית' — מהפכה שכבר קרתה
בעשר השנים האחרונות המילה 'רבנית' עברה מהפך גדול. מצד אחד — נשים שיודעות תורה ברמה גבוהה אמרו: מה עם טייטל? לא לכבודן — לכבוד התורה, לכבוד התלמידות. ומצד שני — נשות רבנים בדור החדש אמרו: אנחנו לא רוצות את הכינוי הזה. קוראים לנו יאל, קוראים לנו נורית. שתי תנועות הפוכות שמייצרות יחד הגדרה חדשה: רבנית כאשת תורה, לא כאשת הרב.
יש לי רק בנות. הן מסתכלות בעולם ורואות עורכות דין, חברות כנסת, ראש ממשלה. לא רואות רבניות כמודל. אחת ממשימות דורנו של נשים שלומדות הלכה — לעבות מודל לדור הצעיר.
התפקיד שמחכה — ביקוש מהשטח
לפעמים דופקות אצלי בדלת נשים שלא מכירות אותי. שאלתי אחת: למה הגעת? היא אמרה — אני במצוקה ולא הלכתי לרב גבר. מבחינתי אז לא הייתי מתמודדת עם הבעיה. אמרו לי: תמצאי מישהי רבנית לשאול אותה. וככה היא הגיעה אליי.
אחד הרבנים הצבאיים אמר לאחת הנשים שלנו שמלווה חיילות דתיות: 'אני נורא שמח שאת פה. בוגרות של המדרשות לא יבואו לשאול אותי שאלות — יש דיסטנס דתי שהן מרגישות.' הרב מדבר על עצמו בגוף שלישי — על מה שהוא לא יכול לספק.
אחת הבוגרות שלנו עובדת כרבנית אולפנה בפתח תקווה. היא אומרת שזה שינה את התרבות. פתאום אומרות: תמיד שאלנו בשבת את הבעל של אחת המורות — עכשיו יש לנו רבנית. וזה שינה את כל התפיסה של הנערות.
כשליש מן החניכים במסגרות חסות הנוער סובלים מפוסט-טראומה מורכבת. הצרכים הרבים ביותר — בתחום הרגשי-התנהגותי: סיכוי לסבול מקשיים רגשיים פי ארבעה עד שמונה מן האוכלוסייה הכללית בקבוצת הגיל הזו.
⚠️ לאימות: מכון מאיירס-ג'וינט-ברוקדייל, אוגדן לאיגום הידע המחקרי של מינהל של"מ 2016–2023 (RR-999-24), ירושלים, 2024
מחקרים של מכון ברוקדייל מראים כי תוכניות כמו "בתים חמים", "מתחברים לנוער בחופים" ו"יתד" יוצרות מרחב בטוח שבו בני נוער מקבלים הקשבה, הכוונה ושייכות — ונקשרות לשיפור מובהק בהתנהגות, עמדות ושביעות רצון מן החיים.
"תוכנית 'הבתים החמים' היא תוכנית אפקטיבית, ויש לה השפעה רבה על נערות במצוקה בהעצמתן, בחינוכן ובמתן מענה לצורכיהן. השיפור ניכר במדדי התנהגות ועמדות, והוא מתקבל ללא תלות בזהות הגורם המפעיל." (מכון ברוקדייל, RR-999-24)
האדם השלם
הדור הצעיר גדל בתרבות של הישגיות, קריירה והצלחה כלכלית, לצד חיפוש עמוק אחר משמעות. השאלה איך מחברים שאיפה להצלחה בעולם הזה עם חיי רוח ועבודת ה' היא שאלה חיה.
מחקרי פסיכולוגיה חיובית מצביעים על כך שעושר חומרי מעבר לסף מסוים אינו מגדיל אושר רגשי, ושמשמעות ותכלית הם מנבאים חזקים יותר של רווחה. מנגד, חוסר ביטחון כלכלי פוגע ביכולת לעסוק ברוח.
⚠️ לאימות: *Kahneman & Deaton 2010 (PNAS). לאמת נתוני רווחה ישראליים.
הרלוונטיות לעזרא: עזרא מחנכת לעילית מובילה — לוקחת אחריות על הכלכלה, המדינה וההנהגה. השאלה: האם החומר והעושר הם 'הסחה' מהרוח, או דווקא הכלי שמאפשר אותה?
ראשית (המציאות):
איך מדברים בסניף על הצלחה, כסף וקריירה? כמשהו ש'מתנגד' לתורה, או כחלק מעבודת ה'?
אחרית (החזון):
איך נראה אדם שלם שהעושר אצלו הוא כלי לעבודת ה' ולא תכלית, ולא בריחה ממנה?
שני מקבצים תורניים
מַעֲשֶׂה בִּינַאי הַמֶּלֶךְ שֶׁהָלַךְ לְכוּחְלִית שֶׁבַּמִּדְבָּר, וְכִיבֵּשׁ שָׁם שִׁשִּׁים כְּרַכִּים, וּבַחֲזָרָתוֹ הָיָה שָׂמֵחַ שִׂמְחָה גְּדוֹלָה. וְקָרָא לְכׇל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל, אָמַר לָהֶם: אֲבוֹתֵינוּ הָיוּ אוֹכְלִים מְלוּחִים בִּזְמַן שֶׁהָיוּ עֲסוּקִים בְּבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אַף אָנוּ נֹאכַל מְלוּחִים זֵכֶר לַאֲבוֹתֵינוּ. וְהֶעֱלוּ מְלוּחִים עַל שׁוּלְחָנוֹת שֶׁל זָהָב, וְאָכְלוּ.
לֹא נִתְאַוּוּ הַחֲכָמִים וְהַנְּבִיאִים יְמוֹת הַמָּשִׁיחַ. לֹא כְּדֵי שֶׁיִּשְׁלְטוּ עַל כָּל הָעוֹלָם. וְלֹא כְּדֵי שֶׁיִּרְדּוּ בָּעַכּוּ"ם. וְלֹא כְּדֵי שֶׁיְּנַשְּׂאוּ אוֹתָם הָעַמִּים. וְלֹא כְּדֵי לֶאֱכל וְלִשְׁתּוֹת וְלִשְׂמֹחַ. אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּהְיוּ פְּנוּיִין בַּתּוֹרָה וְחָכְמָתָהּ. וְלֹא יִהְיֶה לָהֶם נוֹגֵשׂ וּמְבַטֵּל. כְּדֵי שֶׁיִּזְכּוּ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. כְּמוֹ שֶׁבֵּאַרְנוּ בְּהִלְכוֹת תְּשׁוּבָה: וּבְאוֹתוֹ הַזְּמַן לֹא יִהְיֶה שָׁם לֹא רָעָב וְלֹא מִלְחָמָה. וְלֹא קִנְאָה וְתַחֲרוּת. שֶׁהַטּוֹבָה תִּהְיֶה מֻשְׁפַּעַת הַרְבֵּה. וְכָל הַמַּעֲדַנִּים מְצוּיִין כֶּעָפָר. וְלֹא יִהְיֶה עֵסֶק כָּל הָעוֹלָם אֶלָּא לָדַעַת אֶת ה' בִּלְבַד. וּלְפִיכָךְ יִהְיוּ יִשְׂרָאֵל חֲכָמִים גְּדוֹלִים וְיוֹדְעִים דְּבָרִים הַסְּתוּמִים וְיַשִּׂיגוּ דַּעַת בּוֹרְאָם כְּפִי כֹּחַ הָאָדָם. שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה יא, ט) "כִּי מָלְאָה הָאָרֶץ דֵּעָה אֶת ה' כַּמַּיִם לַיָּם מְכַסִּים":
אבל הענין הוא דודאי שכר מצוה בהאי עלמא ליכא, רק דמכל מקום צריך הרחבה לעבודת הבורא, והיינו כמ"ש (קידושין פב:) מימי לא ראיתי צבי קיץ כו' אלא שהרעותי את מעשי וקפחתי את פרנסתי, אבל מי שמשליך אחרי גיוו כל תענוגי עה"ז ועושה לשמה ולא לשום קיבול שכר א"כ כיון שיש למעלה נחת רוח מעבודתו בוודאי יאריכו לו ימיו ושנותיו למען ישב עולם לפני אלקים, וכמ"ש כי טוב יום בחצריך כו', וא"כ מכל שכן שיתנו לו עושר וכבוד כי מבלעדי אלה לא יוכל לעבוד ה' כי העניות מעבירו על דעת קונו, וכל מה שנותנין אינו כלל בשביל תשלום שכר רק שיוכל לעבוד עבודתו, וכמ"ש הרמב"ם הל' מלכים פי"ב ה"ד כל החכמים והנביאים לא נתאוו לימות המשיח רק כדי שיוכלו לעבוד השי"ת וללמוד תורתו מתוך הרחבה, וא"כ שפיר כתב רש"י וכש"כ עושר וכבוד, כיון שאינו לתשלום שכר רק לסיוע לעבודת הבורא, אבל מה שיעדו להלומד שלא לשמה בעושר וכבוד זהו בוודאי בשביל שילום שכר.
א דַּע, שֶׁיֵּשׁ שְׁבִילֵי הַתּוֹרָה שֶׁיֵּשׁ בָּהֶם הִתְבּוֹנְנוּת גָּדוֹל מְאֹד, שֶׁאִי אֶפְשָׁר לָבוֹא לַהִתְבּוֹנְנוּת הַזֹּאת כִּי־אִם עַל־יְדֵי עֲשִׁירוּת, כְּמוֹ שֶׁבִּפְשָׁטֵי אוֹרַיְתָא "אִם אֵין קֶמַח אֵין תּוֹרָה" (אבות פ"ג), וְצָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עַל כָּל פָּנִים פַּרְנָסָה, כְּמוֹ כֵן לַהִתְבּוֹנְנוּת הַזֹּאת, שֶׁהוּא גָּדוֹל מְאֹד, צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה לוֹ עֲשִׁירוּת גָּדוֹל מְאֹד, שֶׁיִּהְיֶה לוֹ הוֹן רַב, וְלֹא תֶּחְסַר כֹּל בָּהּ, כִּי צָרִיךְ כָּל הוֹן דְּעָלְמָא, לַהִתְבּוֹנְנוּת הַזֹּאת. וּבְנֵי יִשָּׂשׂכָר, שֶׁהָיָה לָהֶם זֹאת הַהִתְבּוֹנְנוּת, בִּבְחִינַת (דברי הימים־א יב): וּמִבְּנֵי יִשָּׂשׂכָר יוֹדְעֵי בִינָה; לֹא זָכוּ לָזֶה כִּי־אִם עַל יְדֵי עֲשִׁירוּת, בְּחִינַת (בראשית מ״ט:י״ד): יִשָּׂשׂכָר חֲמוֹר גָּרֶם; וְתַרְגּוּמוֹ: עַתִּיר בְּנִכְסִין. וְעַל כֵּן מֹשֶׁה וְכָל הַנְּבִיאִים הָיָה לָהֶם עֲשִׁירוּת גָּדוֹל מְאֹד, כְּדֵי לָבוֹא עַל יָדוֹ לַהִתְבּוֹנְנוּת הַזֹּאת. וּמֵחֲמַת שֶׁיֵּשׁ בְּהַתּוֹרָה הִתְבּוֹנְנוּת הַזֹּאת, עַל כֵּן נִקְרֵאת הַתּוֹרָה הוֹן. וְכֵן כָּל מִי שֶׁעָבַר דֶּרֶךְ יָדָם הַתּוֹרָה, הָיָה לָהֶם עֲשִׁירוּת גָּדוֹל מְאֹד, דְּהַיְנוּ מֹשֶׁה רַבֵּנוּ, שֶׁהֵבִיא הַתּוֹרָה לְיִשְׂרָאֵל, הָיָה עָשִׁיר גָּדוֹל, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה; וְכֵן רַבִּי, שֶׁסִּדֵּר וְחָתַם הַמִּשְׁנָיּוֹת; וְכֵן רַב אַשֵׁי, שֶׁהָיָה חֲתִימַת הַתַּלְמוּד, וְסִדֵּר אֶת כָּל הַתַּלְמוּד, שֶׁגַּם־כֵּן הָיוּ עֲשִׁירִים גְּדוֹלִים מְאֹד, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (גיטין נט ועיין ב"מ פה). כִּי מֵחֲמַת שֶׁתִּקְּנוּ וְסִדְּרוּ אֶת כָּל הַתּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה, וְעָבַר דֶּרֶךְ יָדָם הַתּוֹרָה, עַל כֵּן הָיוּ גַּם כֵּן עֲשִׁירִים כַּנַּ"ל, כִּי צָרִיךְ עֲשִׁירוּת גָּדוֹל לַהִתְבּוֹנְנוּת הַנַּ"ל. וְזֶה בְּחִינַת (שמות ל״ד:א׳): פְּסָל לְךָ, וְדָרְשׁוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה (ירושלמי שקלים פה ונדרים לח): הַפְּסֹלֶת יִהְיוּ שֶׁלְּךָ וְכוּ'. כִּי כְּמוֹ שֶׁבִּפְשָׁטֵי הַתּוֹרָה, קֹדֶם שֶׁמְּחַדְּשִׁין אֵיזֶה פְּשָׁט, צָרִיךְ לוֹמַר מִקֹּדֶם הַקְדָּמוֹת, וְאַחַר־כָּךְ מַשְׁלִיכִין הַהַקְדָּמוֹת, וּבָאִים אֶל הַמְכֻוָּן, כִּי הָעִקָּר הוּא הַמְכֻוָּן, וְכָל הַדְּבָרִים וְהַהַקְדָּמוֹת שֶׁמִּקֹּדֶם הֵם בְּחִינַת פְּסֹלֶת, שֶׁנִּנְסָרִין וְנִפְסָלִין סְבִיב הַמְכֻוָּן; כְּמוֹ כֵן בְּהִתְבּוֹנְנוּת הַתּוֹרָה צָרִיךְ לֵילֵךְ מִקֹּדֶם, וּלְסַבֵּב בְּכַמָּה סִבּוּבִים, עַד שֶׁבָּאִים אֶל הַמְכֻוָּן, וְהָעִקָּר הוּא הַמְכֻוָּן, וְכָל אֵלּוּ הַסִּבּוּבִים הֵם בְּחִינַת פְּסֹלֶת, וְהֵם בְּחִינַת עֲשִׁירוּת שֶׁעַל יָדוֹ בָּאִים אֶל הַהִתְבּוֹנְנוּת. וְזֶה בְּחִינַת: פְּסָל לְךָ – הַפְּסֹלֶת יִהְיֶה שֶׁלְּךָ, מִשָּׁם נִתְעַשֵּׁר מֹשֶׁה, כִּי זֶה הַפְּסֹלֶת שֶׁל לוּחוֹת, הֵם בְּחִינַת הַסִּבּוּבִים, שֶׁנִּנְסָרִין וְנִפְסָלִין סָבִיב סְבִיב הַהִתְבּוֹנְנוּת, וְהֵם בְּחִינַת עֲשִׁירוּת כַּנַּ"ל, שֶׁעַל יָדוֹ בָּאִים אֶל הַהִתְבּוֹנְנוּת כַּנַּ"ל. וְזֶה אוֹתִיּוֹת "מָמוֹן", רָאשֵׁי־תֵּבוֹת: מִשָׁם נִתְעַשֵׁר מֹשֶׁה. וְהַוָיו הוּא בְּחִינַת הַלּוּחוֹת, שֶׁמִּשָּׁם נִתְעַשֵּׁר מֹשֶׁה, כִּי הַלּוּחוֹת אָרְכָּן ו' וְרָחְבָּן ו' וְכוּ', כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זִכְרוֹנָם לִבְרָכָה
מקבץ זה מביא שני נדבכים: (א) מחקר אקדמי עדכני על למידה חברתית-רגשית (SEL), כלי מרכזי בחינוך המאה ה-21; (ב) עיון תורני בתורת הרב קוק על נפש האדם ותיקונה. השאלה המשותפת: מה מאפשר לאדם לממש את מלוא כוחותיו — גם הרוחניים וגם האנושיים?
למידה חברתית-רגשית היא התהליך שבאמצעותו רוכשים ומשתמשים ביעילות בידע, בכישורים, בעמדות ובמיומנויות הנדרשים כדי להתמודד עם אתגרי היומיום, ולהתפתח כאנשים סקרנים, בעלי יכולת להבין את רגשותיהם שלהם ואת רגשותיהם של אחרים, לקיים אינטראקציות חיוביות עם אחרים, לפעול מתוך מוטיבציה פנימית, להפגין גמישות מחשבתית, יסות רגשי והתנהגותי ולקבל החלטות אחראיות. (CASEL, 2020)
⚠️ לאימות: CASEL SEL Framework 2020 — casel.org
The most important skills we can give children to succeed as adults are not math or science, but how to manage their stress, how to feel empathy, how to solve conflicts, how to make responsible decisions, how to identify their emotions, and how to be optimistic. The science tells us that social and emotional skills are better predictors of life success and academic achievement.
תורת הרב קוק — נפש האדם ותיקונה
תורת הרב מגלה שבזמננו יש ליצוק תוכן מחודש לתכנים המוכרים, ומלמדת כיצד קריאת הכיוון הכללית אמורה להשפיע על עבודת הנפש הפרטית. שידוד מערכות תרבותי כללי פקד את האנושות בעת החדשה... הרב קוק קרא באופן דומה את המבט הרוחני המכוון לתקופה: ביטוי של מכלול כוחות הנפש בעוז ובגבורה; מתקופה של צמצום הכוחות האנושיים לתקופה של ביטוי העוצמה האנושית לסוגיה.
⚠️ לאימות: הרב נתנאל אריה, "בתחום הנפש — תורת הנפש במשנת הרב קוק", אסיף, 2024
האדם הישר צריך להאמין בחייו, כלומר שיאמין בחיי עצמו והרגשותיו ההולכות בדרך ישרה מיסוד נפשו, שהם טובים וישרים ושהם מוליכים בדרך ישרה. התורה צריכה שתהיה נר לרגלו... אבל המעמד התמידי צריך להיות הבטחון הנפשי. האיש הישראלי מחויב להאמין, שנשמה א-להית שרויה בקרבו, שעצמותו כולה היא אות אחת מן התורה.
ישנן כמובן תורות חסידיות דומות, אך הדגש בהן הוא על הקשר של הבורא עם האדם למרות שפלותו, בעוד שחידושו הגדול של הרב הוא בהצבעתו על העצמיות הישרה והמצפן האישי המצוי בטבעו הפשוט של האדם. לגישה זו תהיה השפעה על התפיסה הרוחנית של האדם, וברור שההדרכה הנפשית הנובעת מגישה זו תהיה שונה מאד מאלו שממשיכות את הכיוון השגור, המדגיש את יראת העונש וממוקד בשכר העולם הבא.
⚠️ לאימות: ברוך כהנא, "מתחת ההכרה ומעליה", אסיף, 2021
We distinguish two aspects of subjective well-being: emotional well-being (the frequency and intensity of experiences of joy, stress, sadness, anger, and affection that make one's life pleasant or unpleasant) and life evaluation (the thoughts that people have about their life). High income was associated with better life evaluation but not with better emotional well-being above an income of ~$75,000. (Daniel Kahneman & Angus Deaton, 'High Income Improves Evaluation of Life but Not Emotional Well-Being', PNAS, 107(38), 16489–16493, 2010)
תרגום: אנו מבחינים בין שני היבטים של רווחה סובייקטיבית: רווחה רגשית (תדירות ועוצמת חוויות שמחה, מתח, עצב, כעס וחיבה המהפכות את חיי האדם לנעימים או לא נעימים) והערכת חיים (המחשבות שיש לאנשים על חייהם). הכנסה גבוהה נקשרה להערכת חיים טובה יותר, אך לא לרווחה רגשית טובה יותר מעל הכנסה של כ-75,000 דולר.
Daniel Kahneman & Angus Deaton, 'High Income Improves Evaluation of Life but Not Emotional Well-Being', PNAS, 107(38), 16489–16493, 2010
People who have a strong relation to intrinsic aspirations — for personal growth, meaningful relationships, and community contribution — show greater well-being, vitality, and lower anxiety and depression compared to those focused primarily on extrinsic goals such as wealth, fame, and appearance. (Ryan & Deci, 2000)
תרגום: אנשים שיש להם קשר חזק לשאיפות פנימיות — לצמיחה אישית, יחסים משמעותיים ותרומה לקהילה — מראים רווחה, חיוניות גבוהה יותר וחרדה ודיכאון נמוכים יותר בהשוואה לאלה המתמקדים בעיקר ביעדים חיצוניים כמו עושר, תהילה ומראה חיצוני.
Richard M. Ryan & Edward L. Deci, American Psychologist, 2000
הבינה המלאכותית משנה את שוק העבודה לא רק משום שהיא מחליפה חלק מן הפעולות שבני אדם ביצעו בעבר, אלא משום שהיא מחייבת הגדרה מחודשת של מה שנחשב ליכולת אנושית משמעותית. ככל שהמכונה מבצעת מהר יותר משימות טכניות, חזרתיות ומבוססות-כללים, כך עולה חשיבותן של יכולות אנושיות מורכבות יותר: להבין הקשר, להכריע בין ערכים, להפעיל שיקול דעת, לבנות אמון, לשתף פעולה, להוביל אנשים וליצור פתרונות חדשים.
⚠️ לאימות: אבירם-ניצן ושבסון, המכון הישראלי לדמוקרטיה, 2025
לפי הדוח, ירידה של כ-13% בתעסוקת צעירים בגילאי 22–25 במקצועות החשופים ל-AI, בעוד תעסוקת עובדים ותיקים נותרה יציבה יותר. המשמעות: דווקא הצעירים הכי פגיעים אם לא יקבלו הכשרה מתאימה.
הכישורים שנעשים חשובים יותר: חשיבה מערכתית, שיפוט מוסרי, תקשורת בין-אישית, חשיבה ביקורתית, יצירתיות, ולמידה עצמאית לאורך החיים. "תכונות כמו יצירתיות וחמלה צפויות להפוך עובדים למבוקשים יותר" (רשות החדשנות).
התיישבות
ההתיישבות הייתה עמוד השדרה של הציונות המעשית — 'דונם פה ודונם שם', הכשרת הגבולות, הפריחת השממה. מה תפקידה היום, כשיש מדינה מוכרת?
סוגי ההתיישבות: קיבוצים ומושבים (היסטוריים, כיום עוברים שינוי כלכלי ותרבותי עמוק), יישובים קהילתיים (גדלים בפריפריה ובגדה), גרעינים תורניים עירוניים (מודל ייחודי שצמח בעשורים האחרונים — לוקחים אחריות על שכונות ערים מוחלשות), וקהילות בנגב ובגליל.
⚠️ לאימות: *נתוני מרכז עדאלה 2024 על גרעינים תורניים (181 גרעינים בין 1968–2022). לאמת ציטוט מדויק.
אחרי 7 באוקטובר: המלחמה הוסיפה מימד חדש לדיון, עם קריאות להתיישבות מחודשת ברצועת עוטף עזה ועם גל של גרעינים שביקשו לחזק קהילות נפגעות.
⚠️ לאימות: *כתבות 2024 על גרעינים תורניים ותנופת התיישבות אחרי חרבות ברזל — ynet, מקור ראשון, ערוץ 7.
הרלוונטיות לעזרא: עזרא גדלה מתוך אתוס ההתיישבות. הגרעינים התורניים הם אחד הביטויים של תפיסת 'עילית משרתת' בפועל. השאלה: מה צריכה ההתיישבות לתת לעם, ואיך משכללים את הכלי הזה?
ראשית (המציאות):
מה יודע הסניף על התיישבות בפועל? מכיר גרעינים? יישובים? יש חניכים שגדלו בפריפריה?
אחרית (החזון):
איך נראית התיישבות שמשרתת את העם — לא כצניחה לשממה אלא כלקיחת אחריות על חברה ומקום? מה הדגם הנכון לדור הזה?
"כ"ק אבי אדמו"ר הגאון שליט"א חידש לנו, דעיקר מצוות ישיבת ארץ ישראל היא אם מתפרנס מן ההכנסה אשר יש לו בארץ ישראל; אבל אם הוא מקבל צדקה מאנשי חוץ לארץ, אינו מקיים המצווה בשלמות... ועיקר מצוות ישיבת ארץ ישראל להיות השפעתו ע"י השי"ת בעצמו, לא באמצעות שר הארץ (=של חו"ל)"(שו"ת אבני נזר, חו"מ, סי' צ"ה).
"אין נקרא ישוב אלא בישיבה בשלווה... והיינו שהם אדוני הארץ... דההיא אישיבה דווקא כדרך ישיבת הארץ בשלווה ובממשלה, דזה נקרא ישיבה, והיינו בזמן שבית המקדש קיים. ומשחרב בית המקדש, אע"פ שלא גלו כולם ממנה, גם היושבים בה אין נקראין יושבי הארץ, ואין להם ישיבה בה, מאחר שהם עבדים עליה למלכי העמים המושלים שם, כמונו בח"ל, אין זה נקרא ישוב שיושבים בה בישיבה, רק גרות בעלמא, ולא מקיים 'וישבתם'"(ר' צדוק הכהן, דברי סופרים, סי' י"ד).
אנחנו עסוקים בקיימות. בואו נשים את הדברים על השולחן, היום זה הדת החדשה- הקיימות. נותנים לזה הרבה כסף, כדי לשכנע אותנו שזה האידיאל שלנו. זה פחות או יותר העניין. יש אם כן אג'נדות שמסתתרות מאחורי קידום הקיימות, בין היתר שצריך למצוא לבני אדם אידיאל בעולם מחוסר אידיאלים.
אז אפשר היה להגיד, כמו שאמרו כמה תנועות נוער, אנחנו מאוד דחינו את כל הפניות האלה, אבל בכל זאת יש לנו אומנם עקרונות, אבל כסף זה יותר חשוב מעקרונות אז מה אנחנו עושים? אני חושב שאנחנו צריכים להבין שכתנועה יש לנו מה לומר על כל נושא. יש לנו מה לומר על קיימות, הגישה של היהדות, ולכן זה בסדר להיכנס לסוגיה. וזה שהנושא של הקיימות הפך להיות משמעותי בימינו, אז זו הזדמנות דווקא לעודד את החניכים שלנו, לשער של היהדות ושל התנועה בכלל בנושא של הנושא של הקיימות. אז אנחנו צריכים לדון בזה לפחות משני כיוונים.
יש הלכות שקשורות לאיכות הסביבה וכדומה, ויש עניינים מהותיים שקשורים לסביבה. נגיד ככה, היחס של היהודי אל הטבע הוא יחס מורכב, ואפילו הייתי אומר מתוסבך קצת. מה פירוש הדבר? אם אתה שואל יהודי דתי, משלנו, "מה מעניין אותך בעולם?" והוא אומר "קדושה מעניינת אותי". "ואיפה אתה מוצא קדושה?", "קדושה אני מוצא בתפילה, בעבודת השם בשבתות, בקיום המצוות בכלל.
שם אני מוצא קדושה". ומה עם הטבע? הטבע זה חשוב אבל יש שמה סכנות. יש סכנה בטבע, ויש לנו ניסיון לא כ"כ טוב עם הטבע, כי הטבע הוא המקום של האלילות, הפגאניות. זה בא משם.
הערצת הטבע. וגם כשאנחנו שומעים גויים שמדברים על לחזור אל הטבע, אנחנו מרגישים שהם מדברים על חזרה אל הברבריות. יש בחזרה אל הטבע, אני מדבר על התנועות הירוקות המעמיקות, יש בחזרה אל הטבע שלילה של עולם המוסר. כי הטבע הוא לא ישות מוסרית. הטבע זה ישות עוצמתית, אבל אין פה מוסר, אין פה טוב ורע.
ולכן לא במקרה אותן התנועות האידיאולוגיות שדיברו בחזרה אל הטבע במאה התשע עשרה והעשרים, הפכו להיות פאשיסטיות-נאציות, ובדרך כלל שיהודי שומע שמישהו אומר "חבר'ה הגיע הזמן לחזור אל הטבע", אתה מתכונן לפוגרום הבא. כלומר יש איזה רתיעה טבעית יהודית מהחיבור אל הטבע. עכשיו, אם אני אשאל את היהודי הטוב, תגיד לי יהודי טוב ויקר, אתה מאמין בקב"ה שהוא אחד? כן בוודאי. אם הוא אחד, אז הוא נמצא בכל?
כן הוא נמצא בכל. הוא נמצא גם בטבע? כן הוא נמצא גם בטבע. אז יש קדושה בטבע? כן.
יש קדושה בטבע. אז למה אתה לא עוסק בזה? אז יגיד לי היהודי, אני לא עוסק בזה כי אני רוצה קודם כל להתבסס בקדושה מסוג ראשון, וזה הקדושה מה שהרב קוק מכנה "הקודש הרגיל". הקדושה שמנצחת את הטבע. בזה אני אעסוק.
מַעֲשֶׂה בִּינַאי הַמֶּלֶךְ שֶׁהָלַךְ לְכוּחְלִית שֶׁבַּמִּדְבָּר, וְכִיבֵּשׁ שָׁם שִׁשִּׁים כְּרַכִּים, וּבַחֲזָרָתוֹ הָיָה שָׂמֵחַ שִׂמְחָה גְּדוֹלָה. וְקָרָא לְכׇל חַכְמֵי יִשְׂרָאֵל, אָמַר לָהֶם: אֲבוֹתֵינוּ הָיוּ אוֹכְלִים מְלוּחִים בִּזְמַן שֶׁהָיוּ עֲסוּקִים בְּבִנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, אַף אָנוּ נֹאכַל מְלוּחִים זֵכֶר לַאֲבוֹתֵינוּ. וְהֶעֱלוּ מְלוּחִים עַל שׁוּלְחָנוֹת שֶׁל זָהָב, וְאָכְלוּ.
The Zionist settlement project was driven not merely by national aspiration but by a specific labor ideology: the belief that Jewish national regeneration required the 'conquest of labor' — the replacement of Arab labor with Jewish labor on Jewish-owned land. This project simultaneously created the material basis for Jewish statehood and the structural conflict that would define the region. (Gershon Shafir, Land, Labor, and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882–1914, University of California Press, 1996)
תרגום: פרויקט ההתיישבות הציוני הונע לא רק על ידי שאיפה לאומית אלא על ידי אידיאולוגיית עבודה ספציפית: האמונה שהתחדשות לאומית יהודית דורשת 'כיבוש העבודה' — החלפת עבודה ערבית בעבודה יהודית על אדמות בבעלות יהודית. פרויקט זה יצר בו-זמנית את הבסיס החומרי לאוה והסכסוך המבני שיגדיר את האזור.
Gershon Shafir, Land, Labor, and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882–1914, University of California Press, 1989/1996
הגרעינים התורניים נהנים מתמיכת המדינה הרואה בהם חלוצים המממשים את המטרה של הבאת "אוכלוסיות חזקות" ליישובי הפריפריה הגאוגרפית והחברתית בישראל. מטרתם העיקרית היא "להתנחל בלבבות" בקרב אוכלוסייה מסורתית וחילונית. פעמים רבות קיים פער בין תפיסתם את עצמם לבין תחושות האוכלוסייה בקרבה הם פועלים. את תהליכי ההתיישבות ניתן לראות כחלק מ"אתנו-ג'נטריפיקציה מוסדית". במרבית עיירות הפיתוח שנבחנו פעילות הגרעינים התורניים העצימה פערים כלכליים-חברתיים ועדתיים ולא צמצמה אותם.
תרגום: תמצית: הדוח ממפה 181 גרעינים (1968–2022), ומצביע על פער בין השיח המוצהר של חיזוק לבין ממצאים בשטח של הדרה ופערים מתרחבים.
יעל שמריהו-ישורון, אתי קונור אטיאס ונוגה דגן בוזגלו, גרעינים תורניים בישראל: מטרות, דפוסי פעולה ותקצוב ממשלתי, מרכז אדוה, נובמבר 2024
בני פרינץ, לשעבר מנכ"ל הגרעין התורני בלוד, וד"ר ראות רינה בן דריהם, אנתרופולוגית שחקרה גרעינים תורניים בשטח. פודקאסט 'יריב ראוי', 103FM. שאלת המפתח: האם גרעין תורני שנכנס לעיר ומשנה את צביונה — זו הצלחה או כשל?
למה לגור שם — הבחירה להיכנס לאירוע
אנחנו רצינו לגור דווקא בעיר כמו לוד. אנחנו רוצים לחיות במקום שהוא אחר — שלא כולם נראים כמוני ולא כולם נשמעים כמוני. יותר ממה שאני חושב שעשיתי בעשייה כלפי חוץ, אני קודם כל עשיתי בשביל הילדים שלי. הילדים שלי נראים היום כמו שהם נראים הרבה בזכות החיים המשותפים.
להיכנס לאירוע — הכוונה: אני איתך, אני נמצא איתך. יש לנו בעיה בעיר? בוא נפתור אותה. לא — אני אלמד אותך. לא — אני אגיד לך. אלא אני איתך בתוך הדבר הזה.
מה שנראה כשליחות — עשוי לייצר היררכיה
ראש עיריית מצפה רמון אמר: '90% מהאנשים שהתייעצתי איתם אמרו לי — משוך את האנשים האלה למצפה. זו קבוצת איכות. היא תרים את המקום.' 'קבוצת איכות' פירושה שיש גם קבוצה שאינה איכותית. מי מסמן את זה?
גם אם לא התכוונת לעשות את זה — נוצרת היררכיה בין אוכלוסיות 'איכותיות' לאוכלוסיות שאינן כאלה. מי מסמן את האיכות? גדלתי במגדל העמק. לא ידעתי שסימנו אותי — אבל זה המשמעות. דווקא הפרקטיקות האלה הן אלה שיוצרות סגרגציה בין אנשים.
מי מוביל את השינוי — ומה ההצלחה?
מדינת ישראל לא דחפה אותנו — לא בתקציבים, לא ביוזמה. המחזור היה 10 מיליון שקלים. המדינה נתנה 400,000. זה לא מנוע. אנחנו הכרחנו אותה להיכנס. ההצלחה הכי גדולה שלי כמנהל הגרעין הייתה שיזמנו פרויקט שהעירייה אחר כך אימצה אותו. זה מבחינתי הצלחה הכי גדולה — לא כי אנחנו אמרנו להם, אלא כי הם ראו ורצו.
אתם הכרחתם, אתם דחפתם — וזה הכוח שלכם. מה שאוכלוסיות אחרות לא מסוגלות לעשות. אבל זה בדיוק הבעיה: המדינה מייצרת דיפרנציאליות. צריך קודם כל להשתחרר מהתפיסה של אוכלוסיות 'איכותיות' מול לא איכותיות, ולייצר קואליציות שוויוניות — מהשטח, לא מלמעלה.
אחרי מלחמת חרבות ברזל, שאלת ההתיישבות חזרה למרכז החיים הישראליים, אבל הפעם לא רק סביב יהודה ושומרון. במקביל להמשך תנופת ההתיישבות ביו"ש, עלתה בעוצמה גם שאלת השיקום והחיזוק של יישובים בעוטף עזה, בגבול הצפון ובפריפריה. הויכוח ב-2026 הוא בעצם ויכוח על המשימה הלאומית של ישראל לאחר הטראומה: האם המשימה היא להוסיף עוד נקודות התיישבות במרחבים שבמחלוקת, או קודם כל להבטיח חזרה מלאה וחזקה של החיים ליישובים שבתוך מדינת ישראל הריבונית?
קליטת עלייה
בשנת 2022 עלו לישראל יותר מ-70 אלף עולים, השיא הגבוה ביותר כמעט שני עשורים, רובם מרוסיה, אוקראינה ובלארוס. בשנים 2023–2024 העלייה נמשכה, ולצידה גל עלייה מהמערב.
⚠️ לאימות: *נתוני הלשכה המרכזית לסטטיסטיקה ומשרד העלייה והקליטה 2022–2024.
שאלת ההכרה ביהדות חלק מהעולים, פערי שפה ותעסוקה, ו'דור 1.5' (ילדים שעלו בגיל צעיר עם זהות כפולה) — כל אלה אתגרים שלא נפתרים בקלות.
הרלוונטיות לעזרא: התנועה פועלת במרכזי חוץ רשמיים (מח"ר) ובקהילות עולים. האם קליטה היא להפוך את העולה ל'אחד מאיתנו', או מפגש ששינה גם אותנו?
ראשית (המציאות):
איפה הסניף פוגש עלייה וקליטה? יש בו חניכים עולים? דור 1.5? חיבור, או ניתוק?
אחרית (החזון):
איך נראית קליטה שהיא מפגש מפרה לשני הצדדים — לא הטמעה שמוחקת את העולה?
היתה עלי יד יקוק ויוצאני ברוח יקוק ויניחני בתוך הבקעה והיא מלאה עצמות: והעבירני עליהם סביב סביב והנה רבות מאד על פני הבקעה והנה יבשות מאד: ויאמר אלי בן אדם התחיינה העצמות האלה ואמר אדני יקוק אתה ידעת: ויאמר אלי הנבא על העצמות האלה ואמרת אליהם העצמות היבשות שמעו דבר יקוק: כה אמר אדני יקוק לעצמות האלה הנה אני מביא בכם רוח וחייתם: ונתתי עליכם גדים והעלתי עליכם בשר וקרמתי עליכם עור ונתתי בכם רוח וחייתם וידעתם כי אני יקוק: ונבאתי כאשר צויתי ויהי קול כהנבאי והנה רעש ותקרבו עצמות עצם אל עצמו: וראיתי והנה עליהם גדים ובשר עלה ויקרם עליהם עור מלמעלה ורוח אין בהם: ויאמר אלי הנבא אל הרוח הנבא בן אדם ואמרת אל הרוח כה אמר אדני יקוק מארבע רוחות באי הרוח ופחי בהרוגים האלה ויחיו: והנבאתי כאשר צוני ותבוא בהם הרוח ויחיו ויעמדו על רגליהם חיל גדול מאד מאד: ס ויאמר אלי בן אדם העצמות האלה כל בית ישראל המה הנה אמרים יבשו עצמותינו ואבדה תקותנו נגזרנו לנו: לכן הנבא ואמרת אליהם כה אמר אדני יקוק הנה אני פתח את קברותיכם והעליתי אתכם מקברותיכם עמי והבאתי אתכם אל אדמת ישראל: ס וידעתם כי אני יקוק בפתחי את קברותיכם ובהעלותי אתכם מקברותיכם עמי: ונתתי רוחי בכם וחייתם והנחתי אתכם על אדמתכם וידעתם כי אני יקוק דברתי ועשיתי נאם יקוק: פ ויהי דבר יקוק אלי לאמר: ואתה בן אדם קח לך עץ אחד וכתב עליו ליהודה ולבני ישראל חבריו ולקח עץ אחד וכתוב עליו ליוסף עץ אפרים וכל בית ישראל חבריו: וקרב אתם אחד אל אחד לך לעץ אחד והיו לאחדים בידך: וכאשר יאמרו אליך בני עמך לאמר הלוא תגיד לנו מה אלה לך: דבר אלהם כה אמר אדני יקוק הנה אני לקח את עץ יוסף אשר ביד אפרים ושבטי ישראל חבריו ונתתי אותם עליו את עץ יהודה ועשיתם לעץ אחד והיו אחד בידי: והיו העצים אשר תכתב עליהם בידך לעיניהם: ודבר אליהם כה אמר אדני יקוק הנה אני לקח את בני ישראל מבין הגוים אשר הלכו שם וקבצתי אתם מסביב והבאתי אותם אל אדמתם: ועשיתי אתם לגוי אחד בארץ בהרי ישראל ומלך אחד יהיה לכלם למלך ולא יהיו עוד לשני גוים ולא יחצו עוד לשתי ממלכות עוד: ולא יטמאו עוד בגלוליהם ובשקוציהם ובכל פשעיהם והושעתי אתם מכל מושבתיהם אשר חטאו בהם וטהרתי אותם והיו לי לעם ואני אהיה להם לאלהים: ועבדי דוד מלך עליהם ורועה אחד יהיה לכלם ובמשפטי ילכו וחקתי ישמרו ועשו אותם: וישבו על הארץ אשר נתתי לעבדי ליעקב אשר ישבו בה אבותיכם וישבו עליה המה ובניהם ובני בניהם עד עולם ודוד עבדי נשיא להם לעולם: וכרתי להם ברית שלום ברית עולם יהיה אותם ונתתים והרביתי אותם ונתתי את מקדשי בתוכם לעולם: והיה משכני עליהם והייתי להם לאלהים והמה יהיו לי לעם: וידעו הגוים כי אני יקוק מקדש את ישראל בהיות מקדשי בתוכם לעולם:
ועוד דרש ר' אלעזר בן עזריה: את ה' האמרת היום... וה' האמירך היום" אמר להם הקב"ה לישראל: אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם, דכתיב: 'שמע ישראל ה' א-להינו ה' אחד', ואני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם שנאמר 'ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ'.
"אמר לו ר' נחמן בר יצחק לר' חייא בן אבין: תפילין של רבונו-של-עולם, מה כתוב בהן? אמר לו 'ומי כעמך ישראל גוי אחד בארץ'. ומי משתבח הקב"ה בשבחן של ישראל? אין, דכתיב: 'את ה' האמרת... וה' האמירך'.
במה יקרון "אחד"? אלא בירושלם דלתתא אקרון ישראל "אחד". מנא לן? דכתיב "גוי אחד בארץ" - ודאי "בארץ" הם "גוי אחד"; עמה אקרון 'אחד', ולא אינון בלחודייהו. דהא "ומי כעמך ישראל גוי אחד" סגי ליה! אבל לא אקרון 'אחד' אלא "בארץ" - בזווגא דהאי ארץ כגוונא דלעילא. ובגין כך כלא קשיר דא בדא, זווגא חדא.
"אל מול פני המנורה" שהוא הקנה האמצעי, וזה כשתפנה שלהבת כל אחד מששת הנרות אל הקנה האמצעי, אז יאירו שבעת הנרות. כל השבעה יאירו וישפיעו אור עליון לישראל, שיורו היות אור הימנים ואור השמאלים מכוון ופונה אל אור הקנה האמצעי שהוא עיקר המנורה, ושכן ראוי כוונת המימינים - העוסקים בחיי עולם, והמשמאילים - העוסקים בחיי שעה העוזרים למימינים, כאומרם "אלמלא עליא לא מתקיימי איתכליא" )חולין צב, ע"א( - תהיה להפיק רצון האל ית', באופן שיושג מכוונו בין כולם, וירוממו את שמו יחדיו, כמו שקבלו עליהם. כאשר העיד באמרו "ויענו כל העם יחדיו ויאמרו כל אשר דבר ה' נעשה", כלומר: בין כולנו נשלים כוונתו.
Four acculturation strategies can be identified: Integration (maintaining heritage culture while participating in the larger society), Assimilation (not maintaining heritage culture, full adoption of new culture), Separation (maintaining heritage culture, avoiding contact with new culture), and Marginalization (neither maintaining heritage culture nor participating in new society). Of these four, Integration is consistently found to be the most adaptive, associated with the highest levels of psychological well-being. (John W. Berry, 'Immigration, Acculturation, and Adaptation', Applied Psychology: An International Review, 46(1), 5–34, 1997)
תרגום: ניתן לזהות ארבע אסטרטגיות אקולטורציה: אינטגרציה (שמירה על תרבות המוצא תוך השתתפות בחברה הרחבה), הטמעה (אי-שמירה על תרבות המוצא, אימוץ מלא של התרבות החדשה), הפרדה (שמירה על תרבות המוצא, הימנעות מקשר עם התרבות החדשה), ושוליות (לא שמירה על תרבות המוצא ולא השתתפות בחברה החדשה). מבין ארבעת אלה, אינטגרציה נמצאת בעקביות כמסתגלת ביותר, הקשורה לרמות הגבוהות ביותר של רווחה נפשית.
John W. Berry, 'Immigration, Acculturation, and Adaptation', Applied Psychology: An International Review, 46(1), 5–34, 1997
Bonding social capital constitutes a kind of sociological superglue, whereas bridging social capital provides a sociological WD-40. Bonding social capital, by creating strong in-group loyalty, may also create strong out-group antagonism... Bridging social capital, by contrast, is better for linkage to external assets and for information diffusion. (Robert D. Putnam, 'E Pluribus Unum: Diversity and Community in the Twenty-First Century', Scandinavian Political Studies, 30(2), 137–174, 2007)
תרגום: הון חברתי מלכד מהווה סוג של דבק סוציולוגי, בעוד שהון חברתי מגשר מספק WD-40 סוציולוגי. הון חברתי מלכד, על ידי יצירת נאמנות חזקה לקבוצה הפנימית, עלול ליצור גם יחס עוין חזק כלפי קבוצות חיצוניות... הון חברתי מגשר, לעומת זאת, טוב יותר לקישור למשאבים חיצוניים ולהפצת מידע.
Robert D. Putnam, 'E Pluribus Unum: Diversity and Community in the Twenty-First Century', Scandinavian Political Studies, 30(2), 137–174, 2007
ד"ר הרב שרון שלום נולד באתיופיה, עלה לארץ ישראל בילדות, ומחבר 'גניזה חיה'. השיחה מתוך פודקאסט 'ישראל מחר' עם משה פייגלין. שאלת המפתח: מה פירוש לקלוט עולה — לא רק פיזית, אלא זהותית?
המסע הפנימי — הקשה מהמסע הפיזי
המסע שלי בחברה הישראלית הוא עוד יותר קשה מהמסע שלי מאתיופיה לארץ ישראל.
כשהייתי שואל את סבא שלי 'מתי אנחנו נגיע לירושלים?', הוא היה עונה 'עכשיו נגיע לירושלים'. וכשגדלתי הבנתי שגם הסבא שלו הבטיח לו 'עכשיו נגיע לירושלים'. 2,500 שנה של המתנה.
שני עמי תנ"ך — ולא ידעו זה את זה
לראשונה יש לנו פה מפגש של שתי קטגוריות של יהדות, שני תפיסות של יהדות. שתי קטגוריות שבעצם שניהם עמדו במעמד הר סיני, והנה כל אחד לחוד התפתח בערוץ אחר לגמרי. הקהילה האתיופית היא קהילה מקראית גרידא, ולראשונה מתקיים פה מפגש בין שתי הקטגוריות במרחב אחד — היא מדינת ישראל. וזה בעצם הסיפור.
הדרישה להדדיות
אתה יודע מי עשה לי את הברית מילה? סבתא שלי. סבתא שלי הייתה מוהלת שם בכפר. וכשאני אומר פה לאנשים שסבתא שלי היא הייתה מוהלת שלי, אומרים לי: 'מה? על מה אתה מדבר?' אבל תפתחו את התנ"ך — ציפורה היא הייתה מוהלת של בנה. תורה שמוחזקת כל הדרך — אבל לא מוכרת.
כפי שאנחנו קיבלנו את התלמוד ואת המשנה ואת הגמרא וקיבלנו אתכם כיהודים מלאים — כך אנחנו מצפים שאתם גם תקבלו אותנו כיהודים וגם את הספרות שיש לנו.
הקהילה האתיופית קיבלה בקלות יתר את העולם הרבני כיהודים אותנטיים, והעולם הרבני עדיין מתקשה, בהתחלה לפחות, לקבל את יהודי אתיופיה כיהודים אותנטיים. זה אומר משהו גם על התפיסה התאולוגית, על היחסי בין אדם לחברו.
עלייה זו ייחודית בשל הדחיפות להגר וכי היא נבעה מצורך השעה בגלל נסיבות חירום. בשל ההבדלים הניכרים בין עלייה זו ובין גלי עליות קודמות לישראל, עלה צורך לבחון את התאקלמותם של עולים אלו ואת איכות הטיפול בהם. כלל הצרכים הכלכליים והתעסוקתיים בולטים בעוצמתם. 64% מן המשיבים ציינו כי יש קושי רב בשליטה בשפה העברית. בתחום הצרכים הרגשיים והחברתיים בלטו מאוד תחושת מצוקה נפשית ותחושת בדידות.
⚠️ לאימות: מכון מאיירס-ג'וינט-ברוקדייל, קליטת עולים מאוקראינה ומרוסיה: ממצאי מדידה שנייה (T1), 2023, ירושלים, דצמבר 2024
משבטים לאומה
המשבר סביב הרפורמה המשפטית ב-2023 ומלחמת חרבות ברזל הפכו את שאלת האחדות מסוציולוגיה תיאורטית לשאלה חיה שכל ישראלי חווה.
ממש לפני המלחמה, סקרים של המכון הישראלי לדמוקרטיה הראו שפל היסטורי בסולידריות. מיד אחרי 7 באוקטובר הייתה קפיצה חדה בערבות ההדדית ו'רוח ההתנדבות'. ככל שהמלחמה נמשכה, חלק מהמדדים ירדו.
⚠️ לאימות: *מדד הדמוקרטיה הישראלית (פרופ' תמר הרמן) 2023–2024. לאמת ציטוט מספרי.
השסעים המובנים: דתי-חילוני, יהודי-ערבי, מזרחי-אשכנזי, מרכז-פריפריה — חופפים ומחזקים זה את זה. אלה לא בעיות שנפתרות, אלה מציאויות שניהולן הוא המשימה.
הרלוונטיות לעזרא: הסניף הוא אחד המקומות הבודדים שבהם נפגשים בני נוער מרקעים שונים סביב מטרה משותפת. הסניף הוא מעבדה חיה לשאלה האם אחדות נבנית, או מתגלית.
ראשית (המציאות):
איפה פוגשים שסע וחיבור בתוך הסניף עצמו? מי לא מדבר עם מי, ואיפה יש אחדות אמיתית?
אחרית (החזון):
איך נראה סניף שבו אחדות לא מטשטשת הבדלים, אלא מחזיקה אותם ביחד? קבוצה שכל אחד בה הוא הוא, ובכל זאת חלק משלם.
ר' יהודה אומר, י"ב אבנים נטל, אמר, כך גזר הקב"ה שמעמיד י"ב שבטים. אברהם לא העמידן, יצחק לא העמידן, ואני - אם מתאחדות זו לזו, יודע אני שאני מעמיד י"ב שבטים. כיון שנתאחדו זו לזו, ידע שמעמיד י"ב שבטים.
סמוך לעקבא דמשיחא מתרבה סגולת האחדות באומה, המעשים הטובים והדעות והאור האלהי הנמצאים בצדיקים פועלים על קדושת הכלל יותר מבשאר הזמנים. טמונה היא סגולה זו במטמון של קטיגוריא ומריבות, אבל תוכו רצוף אהבה ואחדות נפלאה, שמעוררת הרגשה כללית לצפיה לתשועת הגוי כולו.
אהבת ישראל והעבודה של הסניגוריא על הכלל ועל הפרטים איננה רק עבודה הרגשית לבדה, כי אם מקצוע גדול בתורה, וחכמה עמוקה ורחבה, רבת הענפים, שכולם צומחים ויונקים מלשד טל אור תורת חסד.
כלליות כנסת ישראל אין מובנה קיבוץ כל הפרטים של האישים היחידים מבני ישראל, אלא שהענין הוא להיפך, דכלליות כנסת ישראל היא יחידה אחת אשר האישים היחידים הם חלקים ממנה. ומקרא מפורש הוא בתורה, דמעשה המנין של ישראל קרויה היא נשיאות ראש בני ישראל, ובמקום לומר 'כי תמנה את בני ישראל' אומר הוא הכתוב 'כי תשא את ראש בני ישראל'. ובא על זה באורו של המהר"ל, דבנוהג שבעולם כשאדם מונה את הפרטים ומצרפם ע"י זה לכמות אחת, הרי הוא מעמיד את הסך הכל באחרונה. לעומת זאת כשאדם מפרר שלמות אחת לחלקים, הרי הוא מעמיד את השלמות היחידה בראש, ואח"כ הוא הולך ומפרט את מספר חלקי שלמות זו שנכנסו לכל פרט ופרט. כשאדם מכנס את הפרטים לתוך הכלל, הרי הכלל בא לאחרונה, ואילו בשעה שאדם מחלק את הכלל לפרטים, הרי מקומו של הכלל הוא בראשונה. והיינו שמנינם של ישראל קרוי הוא בתורה נשיאות ראש, ללמד שאין מספרו של הקיבוץ כמו הסכום של הפרטים הבא לאחרונה, אלא להיפך, שהפרטים הם חלקי הקיבוץ, שהקיבוץ בא בו לראשונה. וזהו 'כי תשא את ראש בני ישראל', כלומר, כשתדע מנינם תדע את ראשיתם ולא את אחריתם.
גדולי הנשמה אינם יכולים להיות נפרדים מן הכללות היותר מקיפה וכו' וכו'. כשהם רואים בעולם, ביחוד החי, קינטוריות, איבות, רדיפות וניגודים, מיד הם עורגים להיות משתתפים בכל חייהם לשאיפות המביאות הכללת החיים ואיחודם, שלומם ושלותם. וכו' הם מתאמצים בכל כחם להכליל את הכל, לאחה ולאחד. וכו' כשהם באים אל עמם וכו' והם מוצאים אותו מחולק ומפורק, מפולג למפלגות מפלגות, אינם יכולים להתאחד התאחדות גמורה בשום מפלגה, כי הם חפצים להתאחד עם האומה כולה, דוקא כולה.
שכל האומה הישראלית היא אדם אחד, יש אשר הוא כלב ויש כראש וכו', ובכללותם הוא אדם אחד. ולכן על מצוות שאין לקיימם צריך ללמוד, דכל העוסק בתורת חטאת כאילו הקריב חטאת, ולכן להלן ענו, 'כל אשר דיבר ה' נעשה ונשמע' - יש מהם שנעשה, מה ששיך אצלנו, ויש שנשמע - שנלמד ונבין פנימיותם והלכותם וחוקיהם. אבל כאן ענו 'כל העם יחדיו כל אשר דיבר ה' נעשה', שבכללותם העם כאחד כולם יחדיו יעשו כל אשר דיבר ה', וכל אחד יעשה השייך לו .
אין להבהל מקיבוץ הפכים גדולים, כפי המפורסם, כי כל הנראה לרבים כדברים חלוקים והפוכים, הוא רק מפני קטנות שכלם וצמצום השקפתם, שאינם רואים כי אם חלק קטן מאד של השלמות העליונה, וגם זה החלק בצורה מקולקלת מאד, אבל בעלי ההבעה המחוורת, מחשבתם מתפשטת למקומות שונים ומרחבים גדולים, ותופסים את אוצרות הטוב שבכל מקום, ומאחדים את הכל ביחד ביחודא שלים.
Israel combines a Jewish state with democracy and constitutes an ethnic democracy — a subtype of democracy that combines meaningful democratic procedures with institutionalized ethnic dominance. Civil and political rights are extended to all citizens, but the state privileges one ethnic group over others... Israeli society is structured by multiple cleavages: Jewish-Arab, Ashkenazi-Mizrahi, religious-secular, and center-periphery, which overlap and reinforce each other. (Sammy Smooha, 'The Model of Ethnic Democracy: Israel as a Jewish and Democratic State', Nations and Nationalism, 8(4), 475–503, 2002)
תרגום: ישראל משלבת מדינה יהודית עם דמוקרטיה ומהווה דמוקרטיה אתנית — תת-סוג של דמוקרטיה המשלב הליכים דמוקרטיים משמעותיים עם הדומיננטיות האתנית הממוסדת. זכויות אזרחיות ופוליטיות מוענקות לכל האזרחים, אך המדינה מעדיפה קבוצה אתנית אחת על פני אחרות... החברה הישראלית מובנית על ידי שסעים מרובים: יהודי-ערבי, אשכנזי-מזרחי, דתי-חילוני, ומרכז-פריפריה, החופפים ומחזקים זה את זה.
Sammy Smooha, 'The Model of Ethnic Democracy: Israel as a Jewish and Democratic State', Nations and Nationalism, 8(4), 475–503, 2002
In the short run, immigration and ethnic diversity tend to reduce social solidarity and social capital. New evidence from the US suggests that in ethnically diverse neighbourhoods residents of all races tend to 'hunker down'. Trust (even of one's own race) is lower, altruism and community cooperation rarer, friends fewer... The challenge for modern, diversifying societies is to create a new, broader sense of 'we'. (Putnam, 2007)
תרגום: בטווח הקצר, הגירה וגיוון אתני נוטים להפחית סולידריות חברתית והון חברתי. עדויות חדשות מארה"ב מצביעות על כך שבשכונות בגיוון אתני, תושבים מכל הגזעים נוטים 'להתכנס לעצמם'. אמון (אפילו כלפי בני גזעם שלהם) נמוך יותר, אלטרואיזם ושיתוף פעולה קהילתי נדירים יותר, פחות חברים... האתגר לחברות מודרניות ומתגוונות הוא ליצור תחושה חדשה ורחבה יותר של 'אנחנו'.
Robert D. Putnam, 'E Pluribus Unum: Diversity and Community in the Twenty-First Century', Scandinavian Political Studies, 30(2), 137–174, 2007
אני יוסף אחיכם | שיר על אחדות ופיצול
אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם
מָכְרוּ אוֹתִי פַּעֲמַיִם
פַּעַם אַחַת לַיִּשְׁמְעֵאלִים
וּפַעַם אַחַת לְמִצְרַיִם
אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם
עָשׂוּ לִי כְּתֹנֶת פַּסִּים
וְרַכֶּבֶת, וְתַחֲנָה
וַהֲנָחָה בַּמִּסִּים
וּבָאַרְנוֹנָה
שָׂמוּ אוֹתִי בַּבּוֹר
חָפְרוּ בּוֹרוֹת אֵין-סְפֹר
אָמְרוּ לִי: תִּתְגּוֹנֵן, תִּתְמַגֵּן
כֵּן, כֵּן- הַבּוֹר עָלֶיךָ יָגֵן.
וּמִחוּץ לַבּוֹר- סְעוּדָה
הָאַחִים אוֹכְלִים עַל הַדָּם
לֹא רוֹאִים, לֹא שׁוֹמְעִים זְעָקָה
שֶׁל הָאָח בַּמִּקְלָט, לְיָדָם
בָּתֵּי הַקָּפֶה מְלֵאִים
בָּרְחוֹבוֹת- מֵרוֹץ לַיְלָה נֶחְמָד
וּבִזְמַן שֶׁהָאַחִים מְבַלִּים
יוֹסֵף שׁוּב נִדְחַף לַמָּמַ"ד
אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם
בָּאתִי לִרְאוֹת בִּשְׁלוֹמְכֶם
וְאַתֶּם, בִּשְׁלוֹמִי רוֹאִים?
אֶת אַחַי אָנֹכִי מְבַקֵּשׁ
הִגִּידוּ נָא לִי-
אֵיפֹה אַתֶּם רוֹעִים?!
בַּחֲלוֹמוֹת הַלַּיְלָה אֲנִי רוֹאֶה שָׂדוֹת
וְהֵן נִשְׂרָפוֹת לְנֶגֶד עֵינַי
וּבַשָּׁמַיִם שֶׁלִּי- בִּמְקוֹם כּוֹכָבִים
בָּלוֹנֵי תַּבְעֵרָה וְטִילִים מִשְּׁכֵנַי
וְהָאַחִים שֶׁלִּי עוֹמְדִים מִסָּבִיב
כּוֹפְפִים קוֹמָתָם לַטֶּרוֹר וּמִשְׁתַּחֲוִים
וְרַק קוֹמָתִי עוֹד זְקוּפָה וְנִצֶּבֶת
כְּנֶגֶד אַלְפֵי הַתְקָפוֹת שֶׁל אוֹיְבִים
לֹא טָרֹף טֹרַף יוֹסֵף
לֹא חַיָּה רָעָה אֲכָלַתְהוּ
אַחַי הִשְׁלִיכוּנִי אֶל אַחַד הַבּוֹרוֹת
וְאָבִינוּ מְמָאֵן לְהִתְנַחֵם
אֲבָל אֲשֵׁמִים אֲנַחְנוּ עַל אָחִינוּ
אֲשֶׁר רָאִינוּ צָרַת נַפְשׁוֹ בְּהִתְחַנְּנוֹ אֵלֵינוּ
וְלֹא שָׁמַעְנוּ
עַל כֵּן בָּאָה אֵלֵינוּ הַצָּרָה הַזֹּאת
אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם
מָכְרוּ אוֹתִי פַּעֲמַיִם
פַּעַם אַחַת בְּגוּשׁ-דָּן
וּפַעַם אַחַת בִּירוּשָׁלַיִם
אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם
בֶּן יִשְׂרָאֵל, כְּמוֹתְכֶם
אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם
מִשְּׂדֵרוֹת,
לֹא מִשְּׁכֶם.
יותר מ-70% מהנשאלים בחודש הראשון למלחמה ציינו כי ביטויי סולידריות חברתית מחזקים את תחושת הביטחון האישי. ואולם ב-10 במרץ 2024 רק 20% הביעו אמון בממשלה. מסמך ה-INSS קובע כי לאחר השלב הראשוני ניכרת "חזרה של השיח הפוליטי המקטב לקדמת הבמה", וחלה ירידה של כ-20% בשיעור המשיבים שסברו כי תחושת הסולידריות בחברה הישראלית התחזקה מאוד.
⚠️ לאימות: INSS — מסמך על חוסן חברתי בישראל, 2024-2025
הניתוח של INSS מבחין בין לכידות חברתית-אזרחית (שהייתה חזקה) לבין לכידות פוליטית (שהייתה נמוכה). "ארגוני החברה האזרחית סייעו לשמור על רציפות תפקודית בפרט מול תפקודה הדל של הממשלה." אך מזהיר: לכידות שנשענת רק על פחד מאויב משותף — שברירית.
לסיום
הרב שמואל אליהו, רבה של צפת, ודוד שוקן, עיתונאי ואיש תרבות. פודקאסט 'זה לא יגמר עד שנדבר', שני פרקים: דצמבר 2025 ומרץ 2026. שיחה בפרדס חנה — ניסיון כן לגשר על הקרע בחברה הישראלית דרך הקשבה, לא ויכוח.
פרק ראשון — דצמבר 2025: הכרה בכאב
בבית ספר שהילדים שלי לומדים בו בפרדס חנה, יש קבוצה שאשתי הקימה בווטסאפ שקוראים לה 'מחשבות על רילוקיישן'. כולם שם שופכים את יגונם ואת דכאונם ואת הרצון שלהם לברוח מפה.
שמעתי אותך, קראתי אותך, אמרתי: אני מרגיש שאתה מדבר ללב שלי. חבריי רואים בך 'אויב' — ואני מדבר עם האויב. הם שונאים אנשים מדומיינים — הם שונאים תדמית שיצרו לעצמם, ולא אותי עצמי.
אחדות כסימפוניה — לא אחידות
אם אני רוצה לכפות את הדרך שלי על כלל החברה — אז זה בדיוק השחתת 'אני אמלוך', וזה אסון. ואגב, זה דבר שיכול לקרות לכל אחד.
אני ואתה יכולים יחד לברר את דרך האלוקים. לא — אני אומר לך: אני כאן, זה עם הזקן שלי, ואני מחליט מה דרך האלוקים. אני נותן את קולי לשמוע ואתה נותן את קולך לשמוע. אז יש הרמוניה. כל הקולות האמיתיים נשמעים — כי הקול שלך הוא הקול שאלוקים ברא בך. וכשכל הקולות הללו נשמעים ואנחנו שמים אותם ברקמה אחת, יהיה לנו משהו הרבה יותר גדול.
פרק שני — מרץ 2026: אין חמאס בצד השני
אם אנשים רוצים להיפגש, הם צריכים לדעת שאין חמאס בצד השני. יש אח אוהב שיכול לפעמים לשתף דעות שונות, אבל הוא אח אוהב.
השלב הבא אחרי שבירת הכלים הוא שלב התיקון. אתה חי בסיפור שנותן לך כוח ובנרטיב שלפיו אתה יכול לקום בבוקר ולחיות כאן. לנו יש סיפור שונה לחלוטין שמאפשר לנו להתקיים כאן — ואני מרגיש שכדי להצליח להתקרב, עלינו להבין מה חשוב לכל אחד מאיתנו.
שלמה בונה את הבית
את המקדש יכול לבנות הבן שלך שנקרא שלמה — שלוקח את כל החלקים ומרכיב אותם יחד, לא כשהם נלחמים אחד בשני אלא כשהם משתלבים אחד בשני. החלקים מתאימים זה לזה בדיוק — מבלי שאף חלק צריך לשבור משהו מהחלק השני.
אני חושב שעם ישראל במלחמה האחרונה הוכיח שהוא יחד. כשאנשים שאוכלים כך ואוכלים אחרת נלחמו יחד שנתיים. לא תיאולוגיה ולא אידיאולוגיה — עדות מהמציאות שהאחדות כבר קיימת בשעות האמת.
אחרית דבר
ועכשיו מה?
זו שאלה שמגיעה בסוף כל לימוד אמיתי. לא כסיום — כפתיחה.
ששת הנושאים שעברנו הם לא מסכת אחת שיש לה תשובה סדורה. הם יותר כמו ששה חלונות שפתוחים לאותו רחוב. מחלון אחד רואים את הלמידה, ממחלון שני — את האדם שלומד. ממחלון שלישי — מה הוא עושה עם זה בחיים. ומהחלון הרביעי — איפה הוא חי ועם מי.
כתב הרמב"ם שאהבת ה' מגיעה מהסתכלות בנבראים — "מיד הוא אוהב ומשבח ומפאר ומתאווה תאווה גדולה לידע השם הגדול." לא מהסתגרות. מהסתכלות.
המקראה הזו ניסתה לאפשר הסתכלות: בתורה, במחקר, בשאלה העדכנית, בשיר, בוויכוח. לא כדי שתצא עם עמדה מגובשת — אלא כדי שתצא עם שאלה חדה יותר.
יש משפט שחוזר בכמה מקורות כאן, בגרסאות שונות: "לדרוש זה להאמין." כשאתה מעמיד דרישה בפני מישהו — מתלמיד, מחניך, מקהילה — אתה אומר בעצם: אני מאמין שאתה יכול להגיע לשם. הורדת הדרישה היא חוסר האמונה.
המקראה הזו גם דרשה. מהקורא שלה, מן העורכים שלה, ומהדור שאנחנו מנסים לחנך בה.
לא הכל נפתר. חלק מהמתחים שפגשתם בדפים האלה — בין קודש לחול, בין שליחות לכפייה, בין אחדות לייחוד — הם מתחים שנועדו להישאר פתוחים. לא מתוך עצלות, אלא מתוך אמונה שדיוק בשאלה שווה יותר מתשובה מוקדמת מדי.
"אני יוסף אחיכם."
הוא לא אמר: אני צודק ואתם טועים. הוא אמר: אני אחיכם. זה מספיק כדי להתחיל.
לכו ולמדו.
מהכנה מוקדמת דרך דיון מעמיק ועד הצבעה ויישום — תהליך מובנה לקבלת החלטות.
קריאת מקראות וגיבוש עמדה אישית
מפגשי עומק ושוק הצעות ראשוני
כתיבה בפורמט הרשמי, השגת תומכים
הצגה, שאלות ועדכון ניסוח
הצבעת צירים ומינוי אחראי יישום
כתבו הצעה במשפט אחד — עזרי שופט בלי רחמים 🏗️⚡
כל חג"סניק יכול להגיש הצעה — דרך הציר שמייצג אותו בוועידה. הצעות שמוגשות מראש מקבלות מקום מובטח בסדר היום.
אני רוצה להגיש הצעההצעה פרטית היא יוזמה שמוגשת על ידי חג"סניק — דרך הציר שמייצג אותו בוועידה. היא יכולה לעסוק בכל תחום: מדיניות תנועתית, פעולה ארגונית, הצהרת עמדה, או כל דבר אחר שאתם חושבים שהתנועה צריכה לאמץ.
הצעה טובה עונה על שלוש שאלות בצורה ברורה:
להגשת הצעה פרטית לדיון בוועידה נדרשים לפחות 3 תומכים — מכל מקום שיהיו.
שווה לדבר עם חברים כבר בשבת הצירים — שם בדיוק קורה שוק הצעות פרטי.
אפשר להגיש הצעה פרטית בשלושה שלבים — וככל שמוקדם יותר, כך הסיכויים גבוהים יותר:
חפץ חיים בציפורי · 8–9/7 · לחצו על יחידה לפירוט מלא
מעבר מהיר לניווט אל שני מוקדי האירועים.